{"id":980,"date":"2010-04-20T17:53:44","date_gmt":"2010-04-20T17:53:44","guid":{"rendered":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/2010\/04\/20\/bolivia-conferencia-mundial-de-los-pueblos-sobre-cambio-climatico-y-derechos-de-la-madre-tierra\/"},"modified":"2010-04-20T17:53:44","modified_gmt":"2010-04-20T17:53:44","slug":"bolivia-conferencia-mundial-de-los-pueblos-sobre-cambio-climatico-y-derechos-de-la-madre-tierra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/bolivia-conferencia-mundial-de-los-pueblos-sobre-cambio-climatico-y-derechos-de-la-madre-tierra\/","title":{"rendered":"Bolivia: Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Clim\u00e1tico y Derechos de la Madre Tierra"},"content":{"rendered":"

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Watch live streaming video<\/a> from democracynow<\/a> at livestream.com<\/div>\n

VOCES DE LA CONFERENCIA<\/strong><\/p>\n

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Javier Lajo reflexiona sobre la estructura \u201cfilos\u00f3fica<\/em>\u201d que explica y da coherencia al \u2018Sumaq Kawsay<\/em>\u2019 o \u2018Allin Kawsay<\/em>\u201d (o Suma Qama\u00f1a<\/em> en Aymara). Es parte principal de la antigua \u201cescuela de la Qhapaq Kuna<\/em> [[- \u00ab\u00bfImaninantata \u2019q sumaq kausay? La escuela ind\u00edgena de la \u2019Qhapaq Kuna<\/em>\u2019\u00bb Javier Lajo 26-01-2007<\/a>.]]\u201d y su pedagog\u00eda pr\u00e1ctica del Qhapaq \u00d1an<\/em> o \u2018Camino de los Justos<\/em>\u2019. (Ver Revista de la Integraci\u00f3n<\/em> N\u00ba 2, P\u00e1g. 115 [[- \u00abUna filosof\u00eda propia de la integraci\u00f3n andina y suramericana: la visi\u00f3n ind\u00edgena<\/em>\u00bb Javier Lajo pp 114-138 Revista de la Integraci\u00f3n, Secretar\u00eda General de la Comunidad Andina, n\u00ba 2 julio 2008 -UNASUR <\/a>).]].<\/p>\n

Es cierto que antiguamente en la confederaci\u00f3n del Tawantinsuyu<\/em> [[- Tawantinsuyu<\/em><\/a>.]] no existi\u00f3 una instituci\u00f3n educativa institucionalizada o \u2018escuela<\/em>\u2019 andina separada de las otras instituciones sociales, similar a la que existe hoy en occidente, en donde al ni\u00f1o se le separa de las actividades productivas-econ\u00f3micas, pero tambi\u00e9n \u201cdom\u00e9sticas<\/em>\u201d, para fundamentalmente ense\u00f1arle la \u2018lecto-escritura<\/em>\u2019 y que as\u00ed pueda acceder a la \u2018cultura de los libros<\/em>\u2019 y pueda avanzar individualmente en el aprendizaje de la cultura y la ciencia. En la cultura occidental la divisi\u00f3n social del trabajo tiene un corte fundamental entre el trabajador manual y el trabajador intelectual, y esto determina un tanto el \u2018super-elitismo<\/em>\u2019 de los intelectuales y la suerte de los ni\u00f1os en su forma y estilo de educarse en la \u2018escuela<\/em>\u2019 como instituci\u00f3n \u2018aparte<\/em>\u2019. En todas las culturas esto no ha sido igual, sociedades como la Inka, Maya o Azteca, han sabido manejar la creaci\u00f3n, acopio, sistematizaci\u00f3n, almacenamiento y transmisi\u00f3n de la sabidur\u00eda y el conocimiento, seg\u00fan sus propias y particulares formas de dividir el trabajo social. Pero \u00e9ste es otro tema, aqu\u00ed solo quer\u00edamos precisar que en nuestra cultura andina la forma de educar a nuestros ni\u00f1os ha sido (y sigue siendo de alguna manera) un tanto diferente en dos sentidos: El primero es que los educandos aqu\u00ed se acercan m\u00e1s a la sociedad productiva-reproductiva, en vez de alejarse en una \u2018instituci\u00f3n educativa<\/em>\u2019 aparte, y el segundo es que los educandos al no estar divididos entre \u2018manuales<\/em>\u2019 e \u2018intelectuales<\/em>\u2019, no entran en una din\u00e1mica elitizante y de privilegio, o por lo menos la formaci\u00f3n de categor\u00edas o jerarqu\u00edas entre los educandos es de otro tipo muy diferente a la creaci\u00f3n de \u201caristocracias intelectuales<\/em>\u201d. Nuestros educandos andino-amaz\u00f3nicos no aprenden el \u201cc\u00f3mo hacer las cosas<\/em>\u201d, sino directamente aprenden a \u201chacer las cosas<\/em>\u201d, es decir, aqu\u00ed hay un peque\u00f1o \u201csalto epistemol\u00f3gico<\/em>\u201d en el evitar el reflejo condicionado del \u201cteorizar las cosas<\/em>\u201d, que a la larga, va a condicionar al educando a querer resolver los problemas, \u201cen su cabeza<\/em>\u201d, antes que \u201cen la realidad<\/em>\u201d, lo que por supuesto determina desde ya \u201csu forma de pensar, sentir y actuar<\/em>\u201d, en el aprehender y \u201cre-crear<\/em>\u201d el conocimiento en la misma \u201crealidad objetiva<\/em>\u201d. Esto, aunque parezca nimio, es muy importante pues es un tema vinculado con la concepci\u00f3n del tiempo en la cultura occidental, m\u00e1s adelante regresaremos a este punto.<\/p>\n

Ahora s\u00f3lo vamos a referir algunos principios de nuestra \u2018sabidur\u00eda educativa<\/em>\u2019 y retomaremos mas abajo el tema de la \u2018tecnolog\u00eda educativa<\/em>\u2019 o sistema del \u2018Qhapaq \u00d1an<\/em>\u2019 y su estructura \u2018pedag\u00f3gica<\/em>\u2019 milenaria que nos ense\u00f1a los secretos de la Pachamama o madre natura a trav\u00e9s del principio de la \u201cvincularidad<\/em>\u201d [[- Ver Javier Lajo: \u201cQhapaq \u00d1an, la ruta Inka de sabidur\u00eda<\/em>\u201d, Edit. Amaro Runa-CENES, Lima 2005. <\/p>\n

– En su defecto puede verse el art\u00edculo del mismo t\u00edtulo de Javier Lajo, de fecha 30-03-2004, previo a la publicaci\u00f3n del libro: \u00abQhapaq \u00d1an: La Ruta Inka de Sabidur\u00eda<\/em>\u00ab<\/a>.]].<\/p>\n

Hace ya varios a\u00f1os, Luis Viteri Gualinga, intelectual quichwa del Ecuador, desde las oficinas del BID, transmit\u00eda un documento titulado \u201cVisi\u00f3n Ind\u00edgena del Desarrollo<\/em> [[- Derecho de los Pueblos Ind\u00edgenas: Derecho UBA – \u00abVisi\u00f3n Ind\u00edgena del Desarrollo en la Amazonia<\/em>\u00bb Carlos Viteri Gualinga 30-05-2003<\/a>.]]\u201d, en donde cuestionaba el concepto de \u201cdesarrollo<\/em>\u201d, no s\u00f3lo como in\u00fatil para la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena, sino \u201caltamente peligroso<\/em>\u201d. Visto bajo los cristales ind\u00edgenas, el \u2018desarrollo capitalista<\/em>\u2019, por sus v\u00ednculos con los principios capitalistas del \u2018lucro y la ganancia<\/em>\u2019, que deformados y potenciados por la variante \u201cmercantilista<\/em>\u201d, puede matar la vida sobre el planeta. Y eso es lo que est\u00e1 pasando. Entonces, no solamente es altamente peligroso para los pueblos ind\u00edgenas, sino que por eso mismo los conceptos de \u2018desarrollo<\/em>\u2019 y \u2018progreso<\/em>\u2019 combinados con \u2018lucro<\/em>\u2019, \u2018ganancia<\/em>\u2019, \u2018especulaci\u00f3n financiera<\/em>\u2019, \u2018operaciones offshore<\/em>\u2019, \u2018costos ambientales<\/em>\u2019 y \u2018costos sociales<\/em>\u2019 y otros muchos conceptos de la econom\u00eda moderna, tienen significados de veras perversos para toda la humanidad. Pero, \u00bfalguien podr\u00e1 parar y ponerle fin a esta senda apocal\u00edptica del capitalismo desbocado?<\/p>\n

El Sumaq Kawsay o Suma Qama\u00f1a, es un \u201cfenomeno natural<\/em>\u201d<\/strong><\/p>\n

El Sumaq Kawsay, NO<\/strong> es un asunto \u00e9tico, ni en lo fundamental, ni en el sentido estricto de la palabra, pues no depende de la convenci\u00f3n o del formalismo humano, es un asunto del orden natural, en donde el ser humano est\u00e1 obligado, en primer lugar, a entender o comprender sus obligaciones para con la naturaleza y en segundo lugar para actuar y asegurar el equilibrio de su conviviencia con la Pachamama y en tercer lugar, tambi\u00e9n con sus cong\u00e9neres. Para que sea tratado como un asunto \u201c\u00e9tico<\/em>\u201d, la \u00c9tica tendr\u00eda que tomarse como una relaci\u00f3n entre el hombre y la naturaleza, cuesti\u00f3n que nos lleva a aceptar conceptos nuevos del ecologismo o \u201cambientalismo<\/em>\u201d tan presente hoy en la academia y en los foros internacionales.<\/p>\n

El Allin Kawsay (Allin es usado como sin\u00f3nimo del Sumaq), que est\u00e1 compuesto por los t\u00e9rminos: \u2018Allin<\/em>\u2019, que es \u2018buen\u00edsimo<\/em>\u2019, \u2018magnifico<\/em>\u2019, \u2018esplendido<\/em>\u2019 y el Kawsay, que es \u2018vida<\/em>\u2019 o mejor aun \u2018existencia<\/em>\u2019; se puede traducir primariamente como: \u201cespl\u00e9ndida existencia<\/em>\u201d. Viteri Gualinga dice que \u201c… por la diversidad de elementos a los que est\u00e1n condicionadas las acciones humanas que propician el \u2018sumak kausai\u2019, como son el conocimiento, los c\u00f3digos de conducta \u00e9ticas y espirituales en la relaci\u00f3n con el entorno, los valores humanos, la visi\u00f3n de futuro … Visto as\u00ed, constituye una categor\u00eda en permanente construcci\u00f3n<\/em>\u201d.<\/p>\n

El Sumaq Kawsay (o Allin Kawsay), \u2018esplendida existencia<\/em>\u2019 o simplemente \u2018vivir bien<\/em>\u2019, es un concepto importante de la disciplina o \u2018modo de vida<\/em>\u2019 andino-amaz\u00f3nico, que se inicia con el Allin Ruay, o el \u2018hacer bien<\/em>\u2019 las cosas, es decir, \u2018hacerlas plena y realmente<\/em>\u2019, para lo cual se precisa que cada fen\u00f3meno o cosa surja o \u2018devenga<\/em>\u2019 de un equilibrio de pares proporcionales, que es como se comprende el orden natural en la sociedad ind\u00edgena. La oposici\u00f3n complementaria y proporcional o \u2018Yanan-Tinkuy<\/em>\u2019 entre las paridades, por ejemplo del calor-fr\u00edo, la luz-oscuridad, lo alcalino-\u00e1cido, lo masculino-femenino, etc. es lo que produce \u201cel existir real<\/em>\u201d de las cosas en movimiento, como la vida, el buen clima, la paz, la armon\u00eda, el trabajo, etc.; en cambio tambi\u00e9n puede surgir la des-proporci\u00f3n o desequilibrio de los pares y este es un deterioro del Sumaq Kawsay que es lo que crea situaciones an\u00f3malas, pero no por eso \u2018malas<\/em>\u2019, las enfermedades, las tempestades, el dolor, el desempleo, etc. es decir todo lo que provoca desequilibrio y por supuesto, que nos hace sufrir. El ser humano, comprendiendo este comportamiento del medio natural, propicia entonces el llamado \u201cequilibrio h\u2019ampi<\/em>\u201d que es el arte de saber encontrar el \u2018justo medio<\/em>\u2019 seg\u00fan el momento y la circunstancia, en este complejo juego o trama de \u2018fuerzas pares<\/em>\u2019 que predeterminan cualquier situaci\u00f3n del \u2018kawsay<\/em>\u2019 o \u2018existir<\/em>\u2019 o situaciones \u2018de la vida<\/em>\u2019. No est\u00e1 de m\u00e1s se\u00f1alar que en este \u2018hacer bien las cosas<\/em>\u2019, el \u2018punto medio<\/em>\u2019 entre los pares de fuerzas no es lo mismo que el \u2018justo medio<\/em>\u2019; aqu\u00ed en las culturas ind\u00edgenas, debe haber un equilibrio entre los criterios cuantitativos, pero tambi\u00e9n cualitativos, que es lo que diferencia a la l\u00f3gica ind\u00edgena (o paritaria), de la l\u00f3gica occidental (o in-paritaria) que es una l\u00f3gica prioritariamente cuantitativa, lo cual deviene de su paradigma de origen en \u2018la unidad<\/em>\u2019 y no en \u2018la paridad<\/em>\u2019 que es el paradigma ind\u00edgena. As\u00ed el criterio de verdad no se da por dogmas idealistas o materialistas, como es la costumbre del occidente, pero menos por la simple \u2018pr\u00e1ctica<\/em>\u2019, sino por la b\u00fasqueda y el encuentro de lo que en runa simi se conoce como el \u201ch\u2019ampi<\/em>\u201d o equilibrio h\u2019ampi.<\/p>\n

El \u2018\u00d1an<\/em>\u2019 o Camino [[- \u00abQhapaq \u00d1an es el camino Algunas reflexiones cr\u00edticas sobre el proyecto de la Universidad Intercultural `Amawtay Wasi\u00b4<\/em>\u00bb Javier Lajo 30-06-2004<\/a>.]], o b\u00fasqueda del criterio de verdad en la cultura ind\u00edgena de los andes, es simbolizada por una diagonal, en runa simi o quechua se dice \u2018Ch\u2019ekkalluwa<\/em>\u2019, cuya traducci\u00f3n literal es \u2018l\u00ednea de la verdad<\/em>\u2019, por eso mismo el \u201cQhapaq \u00d1an<\/em>\u201d o Camino de los Justos, esta construido sobre una recta diagonal que traza un \u00e1ngulo de 45\u00b0 del eje norte-sur y que cubre gran parte del hemisferio sur en el territorio centro-andino, recta encima de la cual est\u00e1n construidos nuestros principales templos milenarios, teniendo como centro la ciudad sagrada de Tiwanaku.<\/p>\n

Pero el concepto del \u201cAllin Ruay<\/em>\u201d, o \u2018hacer bien<\/em>\u2019 s\u00f3lo cubre uno de los tres \u2018Pachas<\/em>\u2019 de la cosmovisi\u00f3n Inka: El del Kay Pacha o mundo \u2018de aqu\u00ed y de ahora<\/em>\u2019. Y es que el Kay Pacha tambi\u00e9n es producto del equilibrio del par fundamental o \u2018Hanan Pacha<\/em>\u2019, y \u2018Uku Pacha<\/em>\u2019, que son dos mundos en movimiento sucesivo y permanente contractivo-expansivo, din\u00e1mica que los Mayas conoc\u00edan como el \u2018estado Ollin<\/em>\u2019. Esta din\u00e1mica \u2018Oll\u00edn<\/em>\u2019 o \u2018Yanan-Tinkuy<\/em>\u2019 (en Quechua), es la que construye el \u2018aqu\u00ed y el ahora<\/em>\u2019. Para simplificar diremos que el Presente es producto del equilibrio o \u2018encuentro<\/em>\u2019 entre el pasado y el futuro o lo que es casi lo mismo entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha, ambos tambi\u00e9n identificados con los principios del Allin Yachay o \u2018pensar bien<\/em>\u2019 y el Allin Munay o \u2018sentir bien<\/em>\u2019, respectivamente.<\/p>\n

Veamos esto en una imagen que nos puede aclarar e ilustrar sobre esta din\u00e1mica y equilibrio de estos \u201ctres<\/em>\u201d Pachas, que en realidad son solamente \u201c Dos<\/strong> <\/em>\u201d (Hanan Pacha y Uku Pacha), \u2018esferas<\/em>\u2019 cuya din\u00e1mica contractiva y expansiva, se cruzan o encuentran en un \u201ctaypi<\/em>\u201d (punto de encuentro o justo medio) o \u201ctercer Pacha<\/em>\u201d (o Kay Pacha), lugar transitorio de \u201cmaterializaci\u00f3n<\/em>\u201d (por decirlo as\u00ed) del tiempo, lugar de encuentro \u201cdel aqu\u00ed y del ahora<\/em>\u201d, donde los dos Pachas originales se posesionan de nuestra consciencia.<\/p>\n

En anteriores art\u00edculos [[- V\u00e9ase, por ejemplo: \u00abQhapaq \u00d1an: La Escuela de Sabidur\u00eda Andina<\/em>\u00bb Javier Lajo<\/a>.]] hemos presentado este dise\u00f1o o dibujo, que ser\u00eda la imagen culta del tiempo en la cultura andina<\/strong>:<\/p>\n

\"vivir_bien1.jpg\"<\/p>\n

Pero hemos dicho que el Hanan Pacha y el Uku Pacha, tambi\u00e9n pueden ser identificados con los valores o principios del Allin Yachay o \u2018pensar bien<\/em>\u2019 y del Allin Munay o \u2018sentir bien<\/em>\u2019, respectivamente, veamos una ampliaci\u00f3n de esto.<\/p>\n

Los pachas y el cerebro trino<\/strong><\/p>\n

En el libro \u201cQhapaq \u00d1an, la Ruta Inka de Sabidur\u00eda<\/em>\u201d, hay un dibujo sobre la estructura del cerebro trino, tal como lo estudian los cient\u00edficos actuales (ver dibujo 2), lo cual coincide totalmente con la estructura que hemos descrito antes, como la din\u00e1mica de los Pachas y su identificaci\u00f3n con el Wam\u00e1n, el Puma y el Amaru [[- \u00abRecuperemos el sumac kausay -el vivir bien-, por un \u2019Orden Andino\u2019. El wam\u00e1n, el puma y el amaru\u00bb Javier Lajo 15-07-2008<\/a>.]]. Veamos:<\/p>\n

\"vivir_bien2.jpg\"<\/p>\n

En este dibujo, se reproduce un ceramio pre-inka (que nos muestra la llamada trilog\u00eda Chav\u00edn) se representa un felino-antropomorfo, que vuela en las alas de un ave, que a su vez lleva en su pico a la serpiente, es una alegor\u00eda de c\u00f3mo es que el hombre-puma (Kay Pacha) debe \u2018volar<\/em>\u2019 en las alas del ave (Hanan Pacha) que simboliza su pensamiento, abstracto inteligente, pero este a su vez debe \u2018llevar en el pico<\/em>\u2019 la sabidur\u00eda instintiva de la serpiente (Uku Pacha). Todo esto est\u00e1 expresado en el lenguaje m\u00edtico o anal\u00f3gico de los iconos pre-hisp\u00e1nicos que nos quieren explicar los v\u00ednculos o la din\u00e1mica de los Pachas en interacci\u00f3n de equilibrio, entre el Reptil-Amaru cuyo h\u00e1bitat es el Uku Pacha, que nos explica la parte medular o \u2018instintiva<\/em>\u2019 del principio Allin Munay, que significa: Sentir bien, querer bien, desear bien. El Ave-Kuntur que ocupa el Hanan Pacha y que nos explica la parte \u2018racional<\/em>\u2019 o Allin Yachay que significa: Razona bien, piensa bien y finalmente la zona del Felino-Puma que habita el Kay Pacha que nos denota la zona intermedia o Taypi del \u2018aqu\u00ed y ahora<\/em>\u2019 donde act\u00faa el principio del Allin Ruway, que se traduce como \u201chacer bien<\/em>\u201d<\/p>\n

Cabe aqu\u00ed, analizar los llamados \u201cprincipios morales<\/em>\u201d que se los endosan a los Inkas, del \u201cAma sua, Ama llulla y el Ama qhella<\/em>\u201d, que traducidos resultan: \u201cNo seas ladr\u00f3n, no seas mentiroso y no seas Ocioso<\/em>\u201d respectivamente; pues pensamos que ni son Inkas, ni andinos, ni nada parecido; en primer lugar porque cualquiera que conoce la escuela pr\u00e1ctica del comunero andino, nunca educa a sus hijos por lo negativo, lo prohibitivo o el castigo, sino siempre por la afirmaci\u00f3n, el reforzamiento de los valores o el est\u00edmulo positivo. Creemos que estas tres \u201cAmas<\/em>\u201d o prohibiciones, han devenido de la ense\u00f1anza de los extirpadores de idolatr\u00edas, que cambiaron el \u201cAllin ruay<\/em>\u201d o \u2018has bien las cosas<\/em>\u2019 por el \u201cAma quella<\/em>\u201d o \u201cno seas ocioso<\/em>\u201d, es decir trocaron a conveniencia, el \u2018has bien las cosas<\/em>\u2019 por el \u2018nunca dejes de trabajar<\/em>\u2019 que es lo mismo que \u2018no seas ocioso<\/em>\u2019, pues el indio debe de trabajar \u2018hasta que se muera<\/em>\u2019 sin importar si hace bien o no las cosas. El \u201cAma llulla<\/em>\u201d o \u201cno seas mentiroso<\/em>\u201d los extirpadores cristianos lo sacaron del \u201cAllin yachay<\/em>\u201d malentendiendo y confundiendo que \u201cYuya<\/em>\u201d es \u2018recordar<\/em>\u2019 o \u2018pensar<\/em>\u2019, y \u2018Llulla<\/em>\u2019 es \u2018mentira<\/em>\u2019 (hasta ahora se usa la \u2018Y\u2019 por la \u2018Ll\u2019 indistintamente) y porque finalmente la \u2018imagen mental<\/em>\u2019 es siempre una especie de simulaci\u00f3n o \u2018mentira<\/em>\u2019 de las cosas. Y finalmente el \u201cAma sua<\/em>\u201d o \u2018no seas ladr\u00f3n<\/em>\u2019 lo obtienen del \u2018mandato<\/em>\u2019 \u201cAllin munay<\/em>\u201d, porque este principio se comprende como el \u2018desear bien<\/em>\u2019, o \u2018querer bien<\/em>\u2019, lo que en negativo puede comprenderse como \u2018desear lo ajeno<\/em>\u2019 o \u2018querer lo ajeno<\/em>\u2019, es ser un ladr\u00f3n.<\/p>\n

El equilibrio del par de Pachas extremos, se produce en un \u201cTaypi<\/em>\u201d (lugar de encuentro o justo medio) donde \u2018se construye<\/em>\u2019 o aparece el \u201cKay Pacha<\/em>\u201d, nos otorga el \u2018vivir bien<\/em>\u2019 o el \u201cAllinta ruraywan munay, Inka \u00f1oqanchis kausay<\/em>\u201d, que dice, mas o menos en espa\u00f1ol: \u201cHaciendo bien las cosas y juntos con amor, Inkas viviremos siempre<\/em>\u201d. De esta forma el equilibrio pleno para el Sumaq Kawsay es producto del justo medio entre el \u2018sentir y el pensar<\/em>\u2019 lo que produce un \u2018actuar pleno<\/em>\u2019 o Allin Ruay, y en donde el criterio de \u2019verdad<\/em>\u2019 (es una diagonal o Ch\u2019ekkalluwa) es la conciencia plena del momento y la circunstancia del Sumaq Kawsay o \u2018esplendida existencia<\/em>\u2019 como buen producto del sentir (munay) y pensar (yachay) en un actuar (ruway) equilibrados y consecuentes; o dicho en andino: en un actuar, sintiendo y pensando, complementaria y proporcionalmente. \u00c9sta es la mec\u00e1nica simple de la sabidur\u00eda de nuestra cultura andina, el manejo de los tres Pachas es el ideal del aprendizaje-ense\u00f1anza del ni\u00f1o, esto le adiestra para no dar un s\u00f3lo paso en falso, y aunque son pocos los que logran la perfecci\u00f3n de esta disciplina, es la disciplina de los Qhapaq-runa y de sus mejores elementos, los que lograr\u00e1n convertirse en Amautas: Los Amaro Runa.<\/p>\n

De esta forma el equilibrio pleno para el Sumak Kawsay es producto del justo medio entre el \u2018sentir y el pensar<\/em>\u2019 y en donde el criterio de \u2019verdad<\/em>\u2019 (o Ch\u2019ekka) es la conciencia plena del momento y la circunstancia del Sumaq Kawsay o \u2018esplendida existencia<\/em>\u2019. \u00c9sta es la \u201cfilosof\u00eda<\/em>\u201d simple de nuestra cultura andina, m\u00e1s dif\u00edcil es practicarla, pero no es tanto cuando se aprende desde ni\u00f1o, a no dar un s\u00f3lo paso en falso.<\/p>\n

El vivir bien en la civilizaci\u00f3n occidental<\/strong><\/p>\n

La cultura occidental ha privilegiado el \u2018pensar<\/em>\u2019 desde sus or\u00edgenes en la Grecia antigua, por eso los Inkas cuando llegan los espa\u00f1oles los se\u00f1alan como \u2018yachayniyoq<\/em>\u2019, y no se equivocaron pues hasta hoy Occidente, no deja de usar el \u2018logos<\/em>‘ y la \u2018epistheme<\/em>\u2019, la raz\u00f3n y la ciencia como sus principales armas y \u201cvirtudes<\/em>\u201d. La civilizaci\u00f3n occidental padece un flagrante descuido de su parte afectiva, de sus sentimientos, de su coraz\u00f3n. En cambio la civilizaci\u00f3n andina levanta el mandato cultural del \u2018Allin Munay<\/em>\u2019, principio Inka que se\u00f1ala que para vivir espl\u00e9ndidamente se debe \u2018querer bien<\/em>\u2019, \u2018amar fuerte<\/em>\u2019, saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los semejantes y al medio circundante, a la madre natura, a la Pachamama. Imaginemos las limitaciones de un empresario capitalista, un ejecutivo gerente tratando de recordar y llevar a la pr\u00e1ctica su curso de \u201cinteligencia emocional<\/em>\u201d, de \u2018sentir<\/em>\u2019 su \u2018responsabilidad social<\/em>\u2019 para con la comunidad o su \u2018responsabilidad ecol\u00f3gica<\/em>\u2019 para con la naturaleza … \u201csensibler\u00edas arcaicas<\/em>\u201d, dir\u00eda: estas debilidades emotivas pueden debilitar mis cuentas bancarias … O peor, imaginemos a los curas desde el p\u00falpito clamando por \u201ccaridad<\/em>\u201d con los trabajadores y empleados de las empresas, o \u201cclemencia<\/em>\u201d para los r\u00edos y lagos contaminados.<\/p>\n

Estos principios Inkas del \u2018Allin Munay<\/em>\u2019 o \u2018querer bien<\/em>\u2019, \u2018sentir bien<\/em>\u2019; el \u2018Allin Yachay<\/em>\u2019 o \u2018pensar bien<\/em>\u2019, \u2018saber bien<\/em>\u2019 y finalmente el \u2018Allin Ruay<\/em>\u2019 o \u2018hacer bien<\/em>\u2019, son pues los tres pilares sobre los que se construye el Allin K\u00e1usay o Sumac K\u00e1usay, t\u00e9rmino este \u00faltimo que tiene una connotaci\u00f3n est\u00e9tica pues \u201cSumac<\/em>\u201d es una adjetivo que califica lo hermoso, lo bello, pero que en las culturas ind\u00edgenas suele coincidir con el \u2018Allin<\/em>\u2019 que es lo \u2018bueno<\/em>\u2019, \u2018lo espl\u00e9ndido<\/em>\u2019, \u2018lo excelente<\/em>\u2019. As\u00ed los principios \u00e9ticos, en nuestro Orden Andino coinciden plenamente con lo est\u00e9tico.<\/p>\n

Desgraciadamente la cultura occidental ha privilegiado excesivamente \u2018el pensar<\/em>\u2019 en sus disciplinas de conocimiento y \u2018de vida<\/em>\u2019, esto como producto de su filosof\u00eda monomaniaca, que deviene de su mito de origen, que es la \u201cunidad creadora<\/em>\u201d (corriente que en la filosof\u00eda se conoce como neoplatonismo), toda su ciencia y por ende su tecnolog\u00eda est\u00e1 condicionada al principio de que \u201cciencia es medir<\/em>\u201d, calculan todo bajo su medida \u2018\u00fanica<\/em>\u2019 que es La Raz\u00f3n o \u2018El logos<\/em>\u2019 de su existencia, m\u00e1s all\u00e1 de \u2018su medida<\/em>\u2019 allanan cualquier otra \u2018cualidad<\/em>\u2019 trascendente y tienen su m\u00e1xima en el \u201ccogito ergo sum<\/em>\u201d, el \u2018pienso luego existo<\/em>\u2019 de Descartes, pensador que representa la entronizaci\u00f3n de las matem\u00e1ticas en el subjetivismo o \u2018individualismo<\/em>\u2019 cient\u00edfico y con ello la potenciaci\u00f3n del llamado \u2018plan baconiano<\/em>\u2019 del \u2018saber es poder<\/em>\u2019, que significa la separaci\u00f3n total y el dominio del sujeto sobre el objeto, que es uno de los pilares de la modernidad, en donde el \u201chomo occidentalis<\/em>\u201d (valga el neologismo) quiere dominar a la naturaleza -y m\u00e1s a\u00fan, a \u2018la realidad<\/em>\u2019- a trav\u00e9s del \u2018Saber<\/em>\u2019 pretendiendo conocer \u2018absolutamente<\/em>\u2019 sus caracter\u00edsticas para manipularlas a trav\u00e9s de la invenci\u00f3n de \u2018leyes<\/em>\u2019. Imaginan a la Pachamama como una gran m\u00e1quina, capaz de poderse manipular y explotar sin medida ni contemplaci\u00f3n. Esto es, sin duda alguna, lo que ha ocasionado la ruptura de los v\u00ednculos de la civilizaci\u00f3n occidental con la Pachamama.<\/p>\n

Bajo estos conceptos se mueven, pues, los mecanismos del \u2018desarrollo<\/em>\u2019 y el \u2018progreso<\/em>\u2019 de occidente en los territorios ind\u00edgenas que constituyen todo el continente americano o \u2018nuevo mundo<\/em>\u2019 y muchos otros territorios del planeta, por esto es que son principios sumamente peligrosos no s\u00f3lo para los ind\u00edgenas, sino para el resto de la humanidad. Presentamos estas objeciones desde nuestras culturas ind\u00edgenas porque pueden servir para recuperar el \u201cequilibrio h\u2019ampi<\/em>\u201d del planeta, pues los ind\u00edgenas creemos que ya no se trata solamente de salvar nuestras culturas y nuestros pueblos de la postergaci\u00f3n y exclusi\u00f3n a la que nos han sometido por m\u00e1s de cinco siglos, sino de aportar a la soluci\u00f3n de problemas planetarios como la pobreza end\u00e9mica, las guerras, el calentamiento y la inestabilidad global del clima, fen\u00f3menos humanos y naturales que ya han matado a muchos miles y que amenazar\u00e1, muy pronto la existencia misma del planeta. Y no ser\u00e1 la primera vez que esto pueda suceder por la vocaci\u00f3n suicida de alguna cultura desequilibrada.<\/p>\n

Varios autores occidentales nos hacen referencia, o nos dan pautas del c\u00f3mo se dio esta desviaci\u00f3n o confusi\u00f3n en la Grecia arcaica. Giorgio Agamben, Hana Harend, Michael Foucault y otros, nos remiten a los tiempos de S\u00f3crates, Parm\u00e9nides y Plat\u00f3n, para explicarnos que cuando el animal-hombre se asume como ser humano, deja el Zoe y asume el Bios, deja la nuda vida y asume la Polis, el Logos y la Raz\u00f3n, aceptando \u2018vivir seg\u00fan el bien<\/em>\u2019, es decir asume la conciencia y el conocimiento del \u201cBien y el Mal<\/em>\u201d como principios rectores. Nosotros concluimos que al hacer esa \u201cconciencia<\/em>\u201d y asumirse como \u2018humanos<\/em>\u2019 la Grecia arcaica realiz\u00f3 lo que podemos llamar \u201cla exclusi\u00f3n hist\u00f3rica del trabajo, de la mujer y de la pasi\u00f3n<\/em>\u201d, pues deja afuera de este cuadro al \u201cOtro<\/em>\u201d, ll\u00e1mense \u2018b\u00e1rbaro<\/em>\u2019 y\/o \u2018mujer<\/em>\u2019 y excluye adem\u00e1s de este asumirse \u2018humanos<\/em>\u2019 las funciones del \u2018sentir<\/em>\u2019 (emociones, pasiones o \u00bfinstintos?) que los griegos llamaban el Tym\u00f3s. Es decir, los griegos u occidentales primigenios, al \u2018asumirse humanos<\/em>\u2019 lo hacen de una manera excluyente del Trabajo, para lo cual convierten al \u201cOtro<\/em>\u201d, en esclavo; y al Conocimiento, al Logos, a La Raz\u00f3n y a la Polis, la asumen como actividades exclusiva y rigurosamente intelectivas, fr\u00edas y cerebrales.<\/p>\n

La imagen del tiempo o Wi\u00f1ay Pacha<\/strong><\/p>\n

En anteriores trabajos (Javier Lajo, \u201cQhapaq \u00d1an, La Ruta Inka de Sabidur\u00eda<\/em>\u201d, Edic. Amaro Runa \u2013CENES. Lima 2005) nos hemos referido a la Ruta Inka o Qhapaq \u00d1an, como el \u201cCamino de los Justos<\/em>\u201d, o escuela de sabidur\u00eda andina, en su profundidad ontol\u00f3gica, es decir, trataba de explicar su contenido y su coherencia sist\u00e9mica, ahora abundamos un poco explicando las m\u00faltiples relaciones de las categor\u00edas que tratan sobre el conjunto de los temas principales de la sabidur\u00eda de nuestros pueblos andino-amaz\u00f3nicos, pues el Sumaq Kawsayninchik (para diferenciarlo del \u201cVivir seg\u00fan el bien<\/em>\u201d de occidente) est\u00e1 complementado por el Allin Munay, el Allin Yachay y el Allin Ruay que componen el simbolismo de los tres socios del \u201ccamino de los justos<\/em>\u201d: El Waman, el Puma y el Amaru.<\/p>\n

El principio o concepto del Sumaq Kawsay, nos permite entender c\u00f3mo en nuestra cultura andina-amaz\u00f3nica, se resolvi\u00f3 la b\u00fasqueda del equilibrio en \u201clos Pachas<\/em>\u201d y c\u00f3mo nuestros antepasados los Inkas, explicaban el milagro de la existencia y dentro de \u00e9sta, el doble milagro de la conciencia colectiva, como parte del tiempo y el espacio, es decir, para nuestros pueblos el tiempo y el espacio tienen \u201cun adentro<\/em>\u201d y \u201cun afuera<\/em>\u201d, su imagen no es una \u201cflecha del tiempo<\/em>\u201d, porque nuestro tiempo no es \u2018lineal<\/em>\u2019, ni \u2018lineal-plano<\/em>\u2019, ni \u2018lineal-espacial<\/em>\u2019 (c\u00edclico-circular o c\u00edclico-helicoidal-convergente, ni nada por el estilo), podr\u00eda ser mas bien una imagen, \u201cesf\u00e9rica conc\u00e9ntrica y c\u00edclica<\/em>\u201d, porque all\u00ed si tenemos un \u2018adentro- m\u00ednimo<\/em>\u2019 que seria el Uku-Pacha, un \u2018afuera-m\u00e1ximo<\/em>\u2019 que ser\u00eda el Hanan Pacha y un intermedio en donde la ciclicidad de las anteriores se cruzan, sitio de cruce \u201cTaypi<\/em>\u201d, que es el Kay Pacha, o mundo del \u2018aqu\u00ed y del ahora<\/em>\u2019, en el que somos capturados por el \u2018flujo<\/em>\u2019 de nuestra conciencia colectiva.<\/p>\n

Este Taypi puede explicarnos tambi\u00e9n el misterio del \u201cPunku<\/em>\u201d inka o puerta trapezoidal, dado que el lado mayor o base simboliza el Hanan Pacha y el lado menor el Uku Pacha; observando la rumi-chaka o piedra-puente que existe en el dintel (o parte superior) de todos los portales inkas consagrados a la ense\u00f1anza (como los del palacio de Manco Qhapaq en el Cusco), este otro trapecio m\u00e1s peque\u00f1o pero invertido, nos se\u00f1ala as\u00ed, la paridad trapezoidal opuesta al Punku o puerta que se traspone.<\/p>\n

Dec\u00edamos tambi\u00e9n que esta imagen es coincidente con la imagen que nos describen algunos textos sobre la \u201cera Oll\u00edn<\/em>\u201d de los Mayas de Centro Am\u00e9rica [[- Laura Laurencich Minelli en sus art\u00edculos sobre los Documentos Secretos de los Jesuitas (2003 Esp\u00e9culo, Revista de estudios literarios, Universidad Complutense de Madrid), dice as\u00ed: \u201cEs una l\u00f3gica \u2013la ind\u00edgena- que expresa un continuo devenir ya sea expansivo ya sea contractivo y que procede circularmente como un tornillo sin fin: es decir es un movimiento, un devenir y una interacci\u00f3n de los dioses que plantea la posibilidad que esta sea la l\u00f3gica que caracteriza la era cosmog\u00f3nica en la cual los Aztecas dec\u00edan vivir, la era holl\u00edn, la era movimiento<\/em>\u201d.]], etapa hist\u00f3rica iniciada nada menos que por Quetzalcoatl, el h\u00e9roe de Tollan, la \u2018serpiente emplumada<\/em>\u2019 que significa la uni\u00f3n del Waman (Ave) con el Amaru (Reptil).<\/p>\n

Esta imagen del tiempo (del dibujo 1) es importante tenerla presente cuando se endosa a la ligera que los ind\u00edgenas tienen una imagen del \u201ctiempo c\u00edclico<\/em>\u201d o cuando escuchamos aquello de la \u201cflecha del tiempo<\/em>\u201d, que es una imagen que hasta ahora la usan los cient\u00edficos y fil\u00f3sofos occidentales contempor\u00e1neos, para luego preguntarse: \u00bfEs el tiempo reversible?. Seria interesante profundizar en adelante este tema pues, seg\u00fan nuestra imagen del tiempo la respuesta es que es reversible por ciclos. El tiempo, en el conocimiento o sabidur\u00eda ind\u00edgena, \u201ccrece<\/em>\u201d hacia adentro y hacia fuera, a la vez; como las plantas que crecen hacia arriba y hacia abajo, como los animales y humanos que crecemos hacia adentro y hacia fuera; todo tiene un \u2018di\u00e1stole<\/em>\u2019 y un \u2018s\u00edstole<\/em>\u2019, en el tiempo presente, nuestra conciencia capta justo el momento del cruce o \u201ctaypi<\/em>\u201d por eso tenemos un recuerdo del \u2018antes<\/em>\u2019, pero tambi\u00e9n podemos calcular lo que pasara \u2018despu\u00e9s<\/em>\u2019 en lo que llamamos \u2018prospecci\u00f3n<\/em>\u2019 del tiempo; el \u2018presente<\/em>\u2019 en el Kay Pacha, es solamente un umbral por el que transcurrimos en el permanente vaiv\u00e9n centro-periferia\/periferia-centro.<\/p>\n

Se suele decir que los ind\u00edgenas marchamos \u2018mirando<\/em>\u2019 al pasado, pero eso es relativo, pues con esa sentencia se nos trata de imponer una imagen espacial en el tema temporal. A veces los ind\u00edgenas, (cosa que no es exclusividad de los ind\u00edgenas), marchamos en el tiempo mirando al pasado, cuando recordamos, y otras veces marchamos viendo o proyect\u00e1ndonos al futuro, \u2018vemos<\/em>\u2019 al futuro, pero definitivamente el futuro \u2018viene de adentro<\/em>\u2019 del epicentro o Uku Pacha y a la inversa: el pasado \u2018marcha hacia fuera<\/em>\u2019 o hacia la periferia, por eso a los ind\u00edgenas nos parece \u2018marchar de espaldas al futuro<\/em>\u2019 y mirando al pasado, porque entendemos que todo ante-pasado \u201cse nos adelant\u00f3<\/em>\u201d y nunca sucede que el pasado \u2018se nos atrasa<\/em>\u2019. Por eso, \u201c\u00d1awi<\/em>\u201d en runa simi, son los ojos con que miramos, pero cuando le damos vuelta al \u2018\u00d1awi<\/em>\u2019 , por esa cualidad de la \u2018met\u00e1tesis<\/em>\u2019 que tienen algunos t\u00e9rminos m\u00e1gicos del runasimi, tenemos el \u201cWi\u00f1a-y<\/em>\u201d que significa \u2018eterno<\/em>\u2019, \u2018siempre<\/em>\u2019, \u2018todo tiempo<\/em>\u2019, \u2018tiempo ilimitado<\/em>\u2019, cuando lo usamos como adverbio temporal, pero cuando lo usamos como sustantivo o verbo neutro, significa:\u2019crecimiento<\/em>\u2019 o \u2018acci\u00f3n de crecer<\/em>\u2019 o \u2018acto y efecto de desarrollar<\/em>\u2019, como bien traduce Jorge Lira [[- Lira, A. Jorge: Diccionario Kkechuwa-Espa\u00f1ol<\/em>. 2da Edici\u00f3n, Cuadernos Culturales Andinos N\u00b05, Bogot\u00e1, 1982.]] en su diccionario. Por eso decimos que el tiempo crece hacia adentro y hacia fuera \u201ca la vez<\/em>\u201d, y que podemos mirar alternativamente y a voluntad en los dos sentidos o direcciones, que es una prerrogativa o cualidad de nuestra conciencia frente al Wi\u00f1ay Pacha o \u201ctiempo eterno<\/em>\u201d.<\/p>\n

\"vivir_bien3.jpg\"<\/p>\n

Con los anteriores elementos, ya nos podemos explicar el Allin Kawsay y su relaci\u00f3n con la estructura del pensamiento y la sabidur\u00eda andina-amaz\u00f3nica. Est\u00e1 compuesto por los t\u00e9rminos: \u2018Allin<\/em>\u2019, que es \u2018buen\u00edsimo<\/em>\u2019, \u2018magnifico<\/em>\u2019, \u2018esplendido<\/em>\u2019 y el \u2018Kausay<\/em>\u2019, que es \u2018vida<\/em>\u2019 o mejor aun \u2018existencia<\/em>\u2019; por eso traducimos e interpretamos como: \u201c Espl\u00e9ndida existencia<\/strong> <\/em>\u201d.<\/p>\n

El Allin Kausay, \u2018esplendida existencia<\/em>\u2019 o \u2018vivir bien<\/em>\u2019 (y no \u2018vivir seg\u00fan el bien<\/em>\u2019 que es el concepto \u00e9tico y moral occidental), es una de los valores o disciplinas m\u00e1s importantes del \u2018modo de vida<\/em>\u2019 andino-amaz\u00f3nico, que como ya hemos explicado antes se inicia con el Allin Ruay, o el \u2018hacer bien<\/em>\u2019 las cosas, es decir, \u2018hacerlas efectiva y realmente<\/em>\u2019, para lo cual se precisa que cada cosa surja o \u2018devenga<\/em>\u2019 de un equilibrio de pares proporcionales, como ya lo hemos explicado en anteriores textos [[- \u00abQhapaq \u00d1an: La Escuela de Sabidur\u00eda Andina<\/em>\u00bb Javier Lajo<\/a>.]], al hablar del \u2018Yanantin<\/em>\u2019 y del \u2018Tinkuy<\/em>\u2019 en la primera y segunda ley del pensamiento paritario (o pensamiento Qhapaq), siendo \u00e9stas las dos claves para comprender el concepto del \u201corden natural<\/em>\u201d en la sociedad ind\u00edgena. Hablamos entonces de la oposici\u00f3n complementaria y proporcional o \u2018Yanan-Tinkuy<\/em>\u2019 entre \u2018las paridades<\/em>\u2019, por ejemplo del calor-fr\u00edo, la luz-oscuridad, lo alcalino-\u00e1cido, lo masculino-femenino, etc, siendo estas paridades concretas y reales, que no pueden ni deben ser comparables o \u2018identificadas<\/em>\u2019 con las reduccionistas abstracciones del \u201cbien y el mal<\/em>\u201d o de \u201cla verdad y la falsedad<\/em>\u201d, que son, en contraste con los conceptos andino-amaz\u00f3nicos, conceptos perversos de una visi\u00f3n \u201cCh\u2019ulla<\/em>\u201d o monomaniaca de la realidad que intenta apropiarse de la historia del planeta a trav\u00e9s del monopolio del \u201cbien y la verdad<\/em>\u201d de un Dios monoteico ultraterreno (que habita en el \u201cm\u00e1s all\u00e1<\/em>\u201d o \u201creino de la trascendencia<\/em>\u201d) que elimina los pares complementarios de la realidad y de la vida, que son los preceptos andinos, del \u2018yanantin<\/em>\u2019 y del \u2018tinkuy<\/em>\u2019.<\/p>\n

Es \u201cla presencia<\/em>\u201d del Sumaq Kawsay, lo que produce \u201cel existir real<\/em>\u201d de las cosas en movimiento, como la vida, el buen clima, la paz, la armon\u00eda, el trabajo, etc.; en cambio tambi\u00e9n puede surgir la desproporci\u00f3n o desequilibrio de los pares y \u00e9ste es un deterioro del Sumaq Kawsay que es lo que crea situaciones en desequilibrio, pero no por eso \u2018malas<\/em>\u2019, las enfermedades, las tempestades, el dolor, el desempleo, etc., es decir todo aquello que nos produce desequilibrio, malestar y dolor. El ser humano comprendiendo este comportamiento del medio natural, propicia entonces el llamado \u201cequilibrio h\u2019ampi<\/em>\u201d que es el arte de saber encontrar el \u2018justo medio<\/em>\u2019 seg\u00fan el momento y la circunstancia, en este complejo juego o trama de fuerzas pares que predeterminan cualquier situaci\u00f3n del \u2018kausay<\/em>\u2019 o \u2018existir<\/em>\u2019. No est\u00e1 de m\u00e1s se\u00f1alar que en este \u2018hacer bien las cosas<\/em>\u2019, el \u2018punto medio<\/em>\u2019 entre los pares de fuerzas no es lo mismo que el \u2018justo medio<\/em>\u2019, pues debe haber un equilibrio entre los criterios cuantitativos, pero tambi\u00e9n cualitativos.<\/p>\n

El pensamiento Qhapaq: La l\u00f3gica paritaria andina<\/strong><\/p>\n

Lo que diferencia tambi\u00e9n la l\u00f3gica ind\u00edgena de la occidental, es que \u00e9sta es una l\u00f3gica prioritariamente cuantitativa, lo cual deviene de su paradigma de origen en \u2018la unidad<\/em>\u2019 y no en \u2018la paridad<\/em>\u2019 que es el paradigma ind\u00edgena. As\u00ed el criterio de verdad no se da por dogmas idealistas o materialistas como es la costumbre del Occidente, pero menos por la simple pr\u00e1ctica, sino por la b\u00fasqueda y el encuentro del \u2018equilibrio h\u2019ampi<\/em>\u2019. El \u2018\u00d1an<\/em>\u2019 o Camino, es la b\u00fasqueda del criterio de verdad en la cultura ind\u00edgena de los andes, est\u00e1 simbolizada por una diagonal, que en runa simi o quechua se dice \u2018Ch\u2019ekkalluwa<\/em>\u2019, cuya traducci\u00f3n literal es \u2018l\u00ednea de la verdad<\/em>\u2019, por eso mismo el \u201cQhapaq \u00d1an<\/em>\u201d o Camino de los Justos, est\u00e1 construido sobre una recta diagonal que traza un \u00e1ngulo de 45\u00b0 del eje norte-sur y que cubre gran parte del hemisferio, recta encima de la cual est\u00e1n construidos nuestros principales templos milenarios, con su centro en la ciudad sagrada de Tiwanaku.<\/p>\n

El Sumaq kawsay se da en el Kay Pacha y como ya dijimos antes, est\u00e1 representado por el Puma, o \u2018Felino<\/em>\u2019 que como s\u00edmbolo re\u00fane una serie de cualidades est\u00e9ticas sumamente valoradas por los runas; la armon\u00eda y equilibrio de sus formas producen un efecto de belleza \u00fanica sobre la Pachamama, la elegancia y la plasticidad del Puma en sus movimientos se nos presenta como una maquinaria perfecta, sobre todo cuando despliega su destreza cazadora; su personalidad o comportamiento es tan enigm\u00e1tico y misterioso, pero tan eficiente y eficaz en el Kay Pacha que re\u00fane todas las caracter\u00edsticas para hacer de los Pumas los m\u00e1ximos guerreros de la escala zool\u00f3gica. Ejemplo m\u00edtico que el Amaro Runa imita tanto como al W\u00e1man y al Amaru, pero el equilibrio lo consigue como el Puma en el Kay Pacha. El Kay Pacha es pues, producto del equilibrio del par fundamental, el que se da entre el \u2018Hanan Pacha<\/em>\u2019 y el \u2018Uku Pacha<\/em>\u2019 (por eso tambi\u00e9n el simbolismo de un ave que sostiene en su pico una serpiente), que como ya vimos son dos mundos en movimiento opuesto y complementario contractivo-expansivo, din\u00e1mica que los Mayas conoc\u00edan como el \u2018estado Ollin<\/em>\u2019. Esta din\u00e1mica \u2018Oll\u00edn<\/em>\u2019 o \u2018Yanan-Tinkuy<\/em>\u2019 (en Quechua), es la que construye el \u2018aqu\u00ed y el ahora<\/em>\u2019 o Kay Pacha. Para sintetizar diremos que el \u2018presente<\/em>\u2019 es producto del equilibrio o \u2018encuentro<\/em>\u2019 entre el \u2018pasado<\/em>\u2019 y el \u2018futuro<\/em>\u2019 o lo que es \u2018casi<\/em>\u2019 lo mismo entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha, ambos tambi\u00e9n identificados con los principios del Allin Yachay o \u2018pensar bien<\/em>\u2019 y el Allin Munay o \u2018sentir bien<\/em>\u2019, respectivamente.<\/p>\n

Como lo reiteramos, Occidente ha privilegiado el \u2018pensar<\/em>\u2019, exclusivamente como base de su conocimiento, desde sus or\u00edgenes, se han convertido en \u2018yachayniyoq<\/em>\u2019, y han usado la \u2018raz\u00f3n<\/em>‘, el \u2018l\u00f3gos<\/em>\u2019 y \u2018la ciencia<\/em>\u2019, como sus disciplinas principales para su expansi\u00f3n y dominio del planeta. Pero \u00e9sto a su vez ha creado su debilidad mayor que es su fragilidad instintiva-afectiva, la de sus emociones profundas y su des-vinculaci\u00f3n con la naturaleza. En cambio en el mundo andino el Allin munay, como principio ha sido conseguido como producto de saber encausar los instintos y llevarlos a un nivel superior o \u201cAllin Munay<\/em>\u201d. Este paradigma nuestro, se\u00f1ala que para vivir espl\u00e9ndidamente se debe \u2018querer bien<\/em>\u2019, \u2018amar fuerte<\/em>\u2019, saber sentir al cosmos, a la comunidad, a los semejantes y al medio circundante, a la madre natura, a la Pachamama.<\/p>\n

Actualmente en el mundo occidental se viene hablando mucho de la \u201cinteligencia emocional<\/em>\u201d, y de la \u2018responsabilidad social<\/em>\u2019 para con la sociedad y la \u2018responsabilidad ecol\u00f3gica<\/em>\u2019 para con la naturaleza, en estos valores nuestro mundo andino-amaz\u00f3nico le lleva a occidente varios milenios de ventaja. Estos principios Inkas del \u2018Allin Munay<\/em>\u2019 o \u2018querer-sentir bien<\/em>\u2019; el \u2018Allin Yachay<\/em>\u2019 o \u2018pensar-saber bien<\/em>\u2019 y finalmente el \u2018Allin Ruway<\/em>\u2019 o \u2018hacer-realizar bien<\/em>\u2019, son pues los tres pilares sobre los que se construye el Allin Kawsay o Sumac Kawsay, t\u00e9rmino este \u00faltimo que tiene una connotaci\u00f3n est\u00e9tica pues \u201cSumac<\/em>\u201d es un adjetivo que califica lo hermoso, lo bello, pero que en las culturas ind\u00edgenas suele coincidir con el \u2018Allin<\/em>\u2019 que es lo \u2018bueno<\/em>\u2019, \u2018lo espl\u00e9ndido<\/em>\u2019, \u2018lo excelente<\/em>\u2019, lo cual es una coincidencia reveladora.<\/p>\n

Por eso nos parece que el orden andino, guiado por el \u201cpensamiento paritario<\/em>\u201d o pensamiento Qhapaq, es alternativa leg\u00edtima a estos des-valores propagados por los sectores m\u00e1s reaccionarios y mercantilistas del mundo occidental, los mecanismos del \u2018desarrollo<\/em>\u2019 y el \u2018progreso<\/em>\u2019, deformados por el mercantilismo y exacerbados por el neoliberalismo, son principios sumamente peligrosos y nocivos para toda la humanidad. Estas reflexiones desde nuestras culturas ind\u00edgenas \u2013sin caer en mesianismos o milenarismos- pueden servir para recuperar el \u201cequilibrio h\u2019ampi<\/em>\u201d del planeta, muy deteriorado hoy en d\u00eda por la pobreza end\u00e9mica, las guerras, el calentamiento y la inestabilidad global del clima. Fen\u00f3menos que debemos resolver y que ya est\u00e1n significando muchas vidas, dolor y angustia a millones de seres de todo el planeta. Con el Orden Andino, recuperaremos el Sumac Kausay, caminando por el Camino de los Justos: El Qhapaq \u00d1an.<\/p>\n

– Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

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\u2022 Laura Laurencich Minelli; en sus art\u00edculos sobre los Documentos Secretos de los Jesuitas (2003 Esp\u00e9culo. Revista de estudios literarios. Universidad Complutense de Madrid).<\/p>\n

\u2022 Carlos E. Sluzki; en el \u201cEncuentro Inter disciplinario Internacional Nuevos Paradigmas, Cultura y Subjetividad, realizado por la Fundaci\u00f3n INTERFAS, en Buenos Aires, Argentina, en 1992; y que fuera publicada despu\u00e9s, en un texto bajo el t\u00edtulo de: \u201cViolencia Familiar y Violencia Pol\u00edtica<\/em>\u201d.<\/p>\n

Documentos adjuntos directamente relacionados y\/o citados en el texto de Javier Lajo<\/strong><\/p>\n

– Entrevista a Javier Lajo: \u201cLos ind\u00edgenas estamos poni\u00e9ndonos cada vez m\u00e1s a la cabeza de esta lucha final por el `vivir bien\u00b4 sobre el planeta\u201d Marcelo Colussi, Per\u00fa, Argenpress.info 29-12-2009<\/a><\/p>\n

– \u00abDescolonizar la mente\u00bb Javier Lajo Lazo 11-12-2006<\/a><\/p>\n

– (Una voz ind\u00edgena desde Per\u00fa) \u00abEl bolivarianismo debe ser una corriente que rompa con el occidente colonialista, predador y excluyente\u00bb Javier Lajo ENcontrARTE<\/a><\/p>\n

– \u00abImperialismo en la regi\u00f3n andina. La estrategia `cocalera\u00b4de los Estados Unidos\u00bb Javier Lago aporrea.org 10-10-2005<\/a><\/p>\n

– \u00abLa independencia traicionada: la lucha continua\u00bb Javier Lajo 27-01-2004<\/a><\/p>\n

– \u00abPara leer el Qhapaq Kuna: Un nuevo paradigma?\u00bb Yves Guillemot<\/a><\/p>\n

– \u00abPrincipios de la filosof\u00eda andina: La dualidad complementaria y la oposici\u00f3n proporcional\u00bb Javier Lajo (basado en una parte del libro \u00abQhapaq Kuna … m\u00e1s all\u00e1 de la civilizaci\u00f3n\u00bb Javier Lajo. Ed Grano de Arena, Cusco, Per\u00fa, 2002)<\/a><\/p>\n

– Lucha Ind\u00edgena Maqanakuyuinchis Recuperando nuestra identidad a\u00f1o 2 n\u00ba 13 julio-agosto 2007<\/a><\/p>\n

– Laura Laurencich Minelli: \u00abNuevas perspectivas sobre los fundamentos ideol\u00f3gicos del Tahuantinsuyu: lo sagrado en el mundo Inca de acuerdo a dos documentos jesu\u00edticos secretos\u00bb 03-12-2003. \u00abBreve rese\u00f1a de los documentos Miccinelli en el \u00e1mbito del simposio \u2019Guam\u00e1n Poma de Ayala y Blas Valera\u2019 Tradici\u00f3n andina e historia colonial\u00bb & Discusi\u00f3n y pol\u00e9mica en torno a los documentos: Juan Carlos Gumucio, Miguel Guti\u00e9rrez …<\/a><\/p>\n

– El sitio de Guaman Poma. Centro digital de investigaci\u00f3n de la Biblioteca Real de Dinamarca Copenhague: \u00abGuaman Poma, Nueva cor\u00f3nica y buen gobierno\u00bb (1615) Tabla de contenidos 1189 p\u00e1ginas Det Kongelige Bibliotek. Guaman Poma<\/a><\/p>\n

– \u00ab\u00bfCambia la historia por una nueva versi\u00f3n de la conquista del Per\u00fa? Roque D Favale<\/a><\/p>\n

– Actas del coloquio Guaman Poma y Blas Valera (29\/30-09-1999) Tradici\u00f3n Andina e Historia Colonial: nuevas pistas de investigaci\u00f3n. Una nota\u00bb Laura Laurencich Minelli & \u00abEl C\u00f3digo Blas Valera\u00bb 18-10-2009 & \u00ab\u00bfLa Conquista del Per\u00fa con el veneno? La inquietante denuncia del conquistador Francisco de Chaves a su majestad el rey (Cajamarca 05-08-1533) Laura Laurencich Minelli<\/a><\/p>\n

– \u00abLa \u2019culpa\u2019 del cronista peruano P Blas Valera\u00bb Laura Laurencich Minelli<\/a><\/p>\n

– \u00abTalking Knots of the Inka. The controversial Naples Manuscript\u00bb Archaeology volume 49 number 6 november-december 1996<\/a><\/p>\n

– \u00abEl espacio del juego en el encuentro intercultural\u00bb Elizabeth Kreimer<\/a><\/p>\n

– \u00abUn proyecto de salud … pero, para qui\u00e9n\u00bb Elizabeth Kreimer, Lima marzo 1993<\/a><\/p>\n

– \u00abLa Pachamama: Remedios y Hierberas\u00bb N\u00famero especial de Revista Di\u00e1logos 2008, Historia de la Ciencia y de la Salud P\u00fablica: 9\u00ba Congreso Centroamericano de Historia Universidad de Costa Rica<\/a><\/p>\n

– \u00abFilosof\u00eda Ind\u00edgena Inka: La Tawachakana\u00bb Javier Lajo<\/a><\/p>\n

– \u00abPrincipios de sabidur\u00eda ind\u00edgena (II parte) Yanantinkuy y Ch\u2019ekkalluwa\u00bb Javier Lajo, ALAI 16-11-2006<\/a><\/p>\n

– \u00abEl pensamiento \u2019qhapaq\u2019 y los guardianes de la vida\u00bb (extracto del libro \u00abQhapaq \u00d1an\u00bb) Javier Lajo, Per\u00fa, Argenpress Cultural 12-02-2010<\/a><\/p>\n

– Escritos Javier Lajo en ALAI – \u00abEl Waman, el Puma y el Amaru: Recuperemos el sumac kausay, el vivir bien, por un \u2019Orden Andino\u2019 & \u00abPrincipios de sabidur\u00eda ind\u00edgena (I): Pachatussan, v\u00ednculo o \u2019viga maestra\u2019 de la existencia\u00bb \u00abII: Yanantinkuy y Ch\u2019ekkalluwa\u00bb \u00abIII: El Dios \u2019I\u2019 de los Puquinas y los Pachakutis\u00bb \u00abEp\u00edlogo: La cruz de Tiwanaku y \u2019el hombre de Vitrubio\u00bb & \u00abQhapaq \u00d1an: The Inka Path of Wisdom\u00bb Javier Lajo 2007: Prologue (Jos\u00e9 Mend\u00edvil Nina: Lima 25-01-2007) Presentation (Mar\u00eda Luisa Rivara de Tuesta) 1st Chapter -V: Pachat\u00fassan, the link and support of existence<\/a><\/p>\n

– \u00c1guila y c\u00f3ndor Javier Lajo – \u00abAl reencuentro del c\u00f3ndor y el \u00e1guila\u00bb, Per\u00fa, Argenpress Cultural 2008<\/a><\/p>\n

– \u00abLa evoluci\u00f3n de la humanidad – Hacia la Globalizaci\u00f3n de la paz\u00bb Emanzipation Humanum, Wolfgang Fisher<\/a><\/p>\n

– \u00abCinco conceptos para una imagen responsable del mundo: I Misticismo, el reconocimiento de la realidad integral; II El Jard\u00edn del Ed\u00e9n – nuestro espacio vital; III La libertad para la decisi\u00f3n; IV El siempre repetitivo origen como salida salvadora; V La uni\u00f3n del Ser – la paridad de la vida – la resonancia de la unificaci\u00f3n (Tao, Qhapaq \u00d1an o \u2019Camino de los Justos\u2019)<\/a><\/p>\n

– \u00abUna visi\u00f3n ind\u00edgena de la violencia occidental\u00bb Javier Lajo<\/a><\/p>\n

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comunidadandina 20 de febrero de 2009<\/em>: Entrevista a Javier Lajo, vocero de la confederaci\u00f3n de Nacionalidades y Pueblos del Per\u00fa, sobre el evento del \u00c1guila y el C\u00f3ndor a realizarse el 21 de marzo en Tiahuanaco – Bolivia<\/strong>. <\/p>\n

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comunidadandina 19 de febrero de 2009<\/em>: Video informativo sobre la gran ruta inca. Categor\u00eda: Noticias y pol\u00edtica. Etiquetas: ruta inca can qhapaq \u00f1an comunidad andina andes.<\/p>\n

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comunidadandina 25 de marzo de 2010: Ecuador reduce hasta en un 60% casos de malaria. Categor\u00eda: Noticias y pol\u00edtica. Etiquetas: tvcan malaria ecuador salud marcelo aguilar oscar feo.<\/p>\n

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pahopin 09 de noviembre de 2009<\/em>: El Servicio Nacional de Control de Enfermedades Transmitidas por Vectores Artr\u00f3podos (SNEM), del Ministerio de Salud del Ecuador, y el Proyecto de Control de la Malaria en las Zonas Fronterizas de la Regi\u00f3n Andina (PAMAFRO) del Organismo Andino de Salud fueron galardonados por la OPS con el premio \u00abCampe\u00f3n en la lucha contra el Paludismo en las Am\u00e9ricas 2009\u00bb. Categor\u00eda: ONGs y activismo. Etiquetas: OPS SNEM PAMAFRO Malaria Paludismo Ecuador<\/strong>. <\/p>\n

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homuslimensis 23 de agosto de 2009<\/em>: El Proyecto Arqueol\u00f3gico Hu\u00e1nuco Pampa Para su Puesta en Uso Social, viene trabajando con una perspectiva integral de lo que es patrimonio cultural con el objetivo de que este se convierta en el eje de desarrollo de la poblaci\u00f3n aleda\u00f1a al Complejo Arqueol\u00f3gico. Video gentileza del Instituto Nacional de Cultura: Hu\u00e1nuco Pampa<\/a> por Lic. Jos\u00e9 Luis Pino Matos, Director del Proyecto Arqueol\u00f3gico Hu\u00e1nuco Pampa del Programa Qhapaq \u00d1an, Instituto Nacional de Cultura. El asentamiento inca de Hu\u00e1nuco Pampa, fue construido aproximadamente despu\u00e9s de la segunda mitad del siglo XV, y su construcci\u00f3n habr\u00eda continuado hasta momentos de la invasi\u00f3n espa\u00f1ola, por lo que este sitio inca fue r\u00e1pidamente abandonado. La construcci\u00f3n de este centro administrativo posiblemente habr\u00eda comenzado despu\u00e9s de las conquistas de esta \u00e1rea del Chinchaysuyu por el Inca Pachacutec y principalmente durante el gobierno de su hijo Tupac Inka Yupanqui, el nuevo Inca despu\u00e9s de Pachacutec. Este asentamiento habr\u00eda sido una capital provincial. Este sitio por su magnitud y caracter\u00edsticas f\u00edsicas se clasificar\u00eda como una Zona Arqueol\u00f3gica Monumental (seg\u00fan el Reglamento de Investigaciones Arqueol\u00f3gicas R.S. N\u00b0 004-2000-ED), por poseer: valor urban\u00edstico de conjunto; valor documental hist\u00f3rico-art\u00edstico, y un car\u00e1cter singular; y contener monumentos y ambientes urbano-monumentales. Sobre el sitio arqueol\u00f3gico de Hu\u00e1nuco Pampa tenemos las publicaciones de viajeros y estudios espec\u00edficos, adem\u00e1s de menciones en fuentes coloniales. Las referencias publicadas de viajeros que existen son: – Las descripciones y sectorizaciones del sitio por Antonio Raimondi en 1874. – Las descripciones, planos e ilustraciones de Charles Wiener en 1880. – Las descripciones, planos e ilustraciones del sitio por Reginald Enock en 1907. Entre los pocos estudios, pero significativos, tenemos las publicaciones del arquitecto Emilio Harth Terr\u00e9 (1964), que en base a un an\u00e1lisis de la arquitectura elabora el primer plano real del sitio y reconstrucciones hipot\u00e9ticas de algunas estructuras, con aproximaciones a la funci\u00f3n de algunos barrios y recintos. Y en las d\u00e9cadas de los sesenta y setenta del siglo pasado el arque\u00f3logo norteamericano Craig Morris conjuntamente con Donald Thompson inician un estudio sistem\u00e1tico del monumento con el levantamiento planim\u00e9trico m\u00e1s completo existente hasta la fecha; Craig Morris adem\u00e1s realiza el estudio de los almacenes o qollqas, estructuras que serv\u00edan para almacenar y conservar alimentos y diversos v\u00edveres. Craig Morris en sus diferentes publicaciones considera a Hu\u00e1nuco Pampa como el mejor y el mayor exponente de los centros administrativos del imperio inca. Recientemente estudios arqueol\u00f3gicos realizados por Jos\u00e9 Luis Pino (2000-2005) con \u00e9nfasis en la organizaci\u00f3n espacial y en la astronom\u00eda han demostrado que la planificaci\u00f3n del asentamiento responde a una organizaci\u00f3n espacial mediante ejes asociados a fen\u00f3menos astron\u00f3micos, y que el sitio cuenta con estructuras que se usaron como observatorios astron\u00f3micos adem\u00e1s de sus funciones rituales y residenciales. La Zona Arqueol\u00f3gica de Hu\u00e1nuco Pampa despu\u00e9s de las investigaciones de Craig Morris en los a\u00f1os setenta del siglo pasado, fue declarada como Zona Arqueol\u00f3gica Intangible de 599.27 hect\u00e1reas, con un per\u00edmetro de 14,085.09 ml. mediante Resoluci\u00f3n Jefatural N\u00b0 679\/INC del 02 de Septiembre de 1992, resoluci\u00f3n ratificada el a\u00f1o 2001, y reconocido por el Estado Peruano mediante Resoluci\u00f3n Directoral INC N\u00ba 1224 del a\u00f1o 2001 como Patrimonio Cultural de la Naci\u00f3n. Categor\u00eda: Educaci\u00f3n. Etiquetas: Hu\u00e1nuco Pampa Qhapaq \u00d1an Camino Inka Peu Arqueolog\u00eda Puesta en uso social<\/strong>.<\/p>\n

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agustinguzman3 04 de mayo de 2009<\/em>: Nyi Escuela de Arte, Comunidad Tawantinsuyu. Categor\u00eda: Educaci\u00f3n. Etiquetas: Nyi Escuela de Arte.<\/p>\n

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Centineluz 26 de diciembre de 2007<\/em>: Video realizado para la Cumbre Mundial de Armonizaci\u00f3n en Medicina Tradicional, Alternativa y Complementaria, realizado en Lima – Peru en Noviembre del 2007<\/strong>. <\/p>\n

(20 de abril de 2010)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Hasta el 22 de abril se encuentran en Cochabamba, Bolivia, los pueblos y los procesos que se oponen a las pol\u00edticas transnacionales y persisten en defender la Pachamama y la vida toda, en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Clim\u00e1tico y los Derechos de la Madre Tierra<\/a>, convocada por el Presidente Evo Morales [[- Programa \u00abConferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Clim\u00e1tico y los Derechos de la Madre Tierra\u00bb cmpcc Cochabamba Tiquipaya Bolivia 20 a 22-04-2010<\/a>.]], y que puede seguirse en vivo<\/a>. Este llamado desde los pueblos y desde el Gobierno de Bolivia es una respuesta ante la incapacidad de los gobiernos del Norte y la falta de voluntad pol\u00edtica caracter\u00edstica de las transnacionales, que en Copenhague no permitieron tomar decisiones y acciones contundentes para frenar las afectaciones a la Madre Tierra. Para leer m\u00e1s<\/a> \/\/ En su propuesta del 2 de octubre del 2006, el Presidente de la Rep\u00fablica Plurinacional de Bolivia Evo Morales Ayma, Presidente de todos los ind\u00edgenas del continente, hablando sobre el \u2018Sumaq Kawsay<\/em>\u2019 [[- Para ampliar la informaci\u00f3n puede verse las exposiciones o ponencias de Fernando Huanacuni: \u00abTodo est\u00e1 interconectado, interrelacionado y es interdependiente\u00bb; de Luis Macas: \u00abArmon\u00eda de la Comunidad con la Naturaleza\u00bb; de Mario Palacios Pan\u00e9z: \u00abUna construcci\u00f3n colectiva\u00bb; de Delf\u00edn Tenesaca: \u00abNos hemos levantado por la vida\u00bb; y de Miguel Palac\u00edn Quispe: \u00abEstamos construyendo nuevos paradigmas\u00bb, en el Foro P\u00fablico \u201cEl Buen Vivir de los Pueblos Ind\u00edgenas Andinos\u201d que, organizado por la CAOI, tuvo lugar el jueves 28 de enero de 2010 en el Auditorio Faustino S\u00e1nchez Carri\u00f3n del Congreso de la Rep\u00fablica de Per\u00fa: El Buen Vivir y el Bien Vivir desde la visi\u00f3n, con la palabra y vivencia de sus hacedores los Pueblos Ind\u00edgenas de los Andes<\/a>.]], dijo: \u201cConstruyamos una verdadera comunidad de naciones sudamericana para vivir bien<\/em>\u201d; y luego define: \u201cVivir bien, es pensar no s\u00f3lo en t\u00e9rminos de ingreso per-c\u00e1pita sino de identidad cultural, de comunidad, de armon\u00eda entre nosotros y con nuestra madre tierra<\/em>\u201d. Y en otra parte remacha: \u201cNosotros -los ind\u00edgenas- no creemos en la l\u00ednea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la naturaleza … tenemos que complementarnos … Debemos compartir<\/em>\u201d. Esto para muchos que subestiman la grandeza y potencia de nuestra cultura andino-amaz\u00f3nica puede parecer …, \u00bfPoes\u00eda ind\u00edgena?, \u00bfRomanticismo?, \u00bfBuenos deseos?.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":975,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/980"}],"collection":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=980"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/980\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/media\/975"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=980"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=980"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=980"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}