{"id":915,"date":"2010-02-10T11:34:43","date_gmt":"2010-02-10T11:34:43","guid":{"rendered":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/2010\/02\/10\/el-buen-vivir-y-el-bien-vivir-desde-la-vision-con-la-palabra-y-vivencia-de-sus-hacedores-los-pueblos-indigenas-de-los-andes\/"},"modified":"2010-02-10T11:34:43","modified_gmt":"2010-02-10T11:34:43","slug":"el-buen-vivir-y-el-bien-vivir-desde-la-vision-con-la-palabra-y-vivencia-de-sus-hacedores-los-pueblos-indigenas-de-los-andes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/el-buen-vivir-y-el-bien-vivir-desde-la-vision-con-la-palabra-y-vivencia-de-sus-hacedores-los-pueblos-indigenas-de-los-andes\/","title":{"rendered":"El Buen Vivir y el Bien Vivir desde la visi\u00f3n, con la palabra y vivencia de sus hacedores los Pueblos Ind\u00edgenas de los Andes"},"content":{"rendered":"

Imagen Buen Vivir, en armon\u00eda con la Pachamama: Minkandina-Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas CAOI<\/a><\/p>\n

Parece oportuno a\u00f1adir otra documentaci\u00f3n de la Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas, en primer lugar 25 postulados para entender el \u00abVivir Bien\u00bb
<\/em><\/a>, aportaci\u00f3n al debate de David Choquehuanca, ministro de Relaciones Exteriores del Estado Plurinacional de Bolivia. A continuaci\u00f3n, la Convocatoria al II Congreso Ordinario de la CAOI Por Estados Plurinacionales y Buen Vivir<\/em><\/a> en Kito, Ecuador, del 11 al 13 de marzo de 2010; as\u00ed como el Plan Estrat\u00e9gico Un s\u00f3lo pensamiento, sentimiento y fuerza<\/em><\/a> aprobado por la CAOI, tambi\u00e9n en Quito, en las fechas de 13 y 14 de enero de 2007; y la Declaraci\u00f3n de Mama Quta Titikaka<\/em><\/a>, IV Cumbre Continental de los Pueblos Ind\u00edgenas del Abya Yala 31-05-2009. Tambi\u00e9n la intervenci\u00f3n de Delf\u00edn Tenesaca, presidente de ECUARUNARI Tenemos que volver a amar a la Pachamama<\/em>, con la Declaratoria de la Asamblea Nacional de Organizaciones por la Soberan\u00eda Alimentaria y de la Conferencia Nacional de Soberan\u00eda Alimentaria<\/em><\/a> en el Auditorio de la Universidad Andina Sim\u00f3n Bol\u00edvar (Prensa CAOI 05-02-2010). Por \u00faltimo, otro acontecimiento que no lo es para los medios de deformaci\u00f3n masiva: Diez mil ind\u00edgenas marchan en el Cauca, Colombia, Por el Derecho a la Educaci\u00f3n Propia, el respeto a la Autonom\u00eda Territorial y el cese a los atentados contra l\u00edderes y comunidades<\/em><\/a> (Prensa CAOI 05-02-2010)<\/em>. Adem\u00e1s de la Constituci\u00f3n de la Rep\u00fablica del Ecuador -Asamblea Constituyente- aprobada en refer\u00e9ndum por el pueblo ecuatoriano 28-09-2008<\/a> y de la Nueva Constituci\u00f3n Pol\u00edtica del Estado Plurinacional de Bolivia -Asamblea Constituyente- aprobada en refer\u00e9ndum por el pueblo boliviano 25-01-2009<\/a> <\/p>\n

\n

Todo est\u00e1 interconectado, interrelacionado y es interdependiente<\/strong> por Fernando Huanacuni<\/p>\n

\"Huanacuni.jpg\"<\/p>\n

Imagen de Fernando Huanacuni, l\u00edder ind\u00edgena aymara de Bolivia: Minkandina-COAI<\/a>.<\/p>\n

La propuesta y la pr\u00e1ctica del Buen Vivir surgen de la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena y se ofrecen a toda la humanidad. Fernando Huanacuni, aymara boliviano, ha realizado un estudio para la CAOI sobre el \u201cBuen Vivir \/ Vivir Bien: filosof\u00eda, pol\u00edticas, estrategias y experiencias de los pueblos ind\u00edgenas andinos\u201d. Entregamos aqu\u00ed la transcripci\u00f3n de su exposici\u00f3n en el Foro P\u00fablico \u201cEl Buen Vivir de los Pueblos Ind\u00edgenas Andinos<\/em>\u201d el jueves 28 de enero.<\/strong><\/p>\n

Vamos a compartir aqu\u00ed en nuestra pacha, tiempo y espacio, todas las reflexiones de este torrente de las aguas y las vertientes de nuestros abuelos, de nuestras abuelas.<\/p>\n

La ense\u00f1anza de los abuelos y abuelas no es solo racional, tiene el \u00edmpetu y la fuerza de la vivencia, la claridad de la mente y el coraz\u00f3n. Ante las nuevas condiciones de la realidad a las que nos ha llevado la modernidad, el desarrollo, el humanismo, el antropocentrismo, el deterioro de nuestra vida y la vida en su conjunto, hoy emerge vigorosa, fuerte, trasl\u00facida la voz de los pueblos ind\u00edgenas originarios.<\/p>\n

Tenemos que ir hacia algo, hacia alguna parte. En aymara decimos Taki<\/em>, el camino sagrado. Indudablemente ah\u00ed aparece el allin kausay<\/em> (quechua), sumak qama\u00f1a<\/em> (aymara), vivir bien<\/em> (castellano). Ese horizonte nos permite reconstituir nuestra fuerza, nuestra vitalidad, saber qui\u00e9nes somos, c\u00f3mo vivimos, con qu\u00e9 fuerzas y qui\u00e9nes nos acompa\u00f1an.<\/p>\n

Armon\u00eda y equilibrio<\/strong><\/p>\n

Vivir bien nos hace reflexionar que debemos vivir en armon\u00eda y en equilibrio. En armon\u00eda con la madre tierra. La Pachamama<\/em> no es un planeta, no es el medio ambiente, es nuestra madre tierra. Vivir en armon\u00eda con el cosmos, porque el cosmos tambi\u00e9n tiene ciclos, ritmos; vivir en armon\u00eda con la historia, saber que estamos en tiempos del pachakuti<\/em>, la \u00e9poca del reordenamiento de la vida, de la revitalizaci\u00f3n de las fuerzas naturales ante la conducta antinatura del pensamiento occidental.<\/p>\n

Vivir bien es vivir en armon\u00eda con los ciclos de la vida, saber que todo est\u00e1 interconectado, interrelacionado y es interdependiente; vivir bien es saber que el deterioro de una especie es el deterioro del conjunto. Pensamientos y sabidur\u00edas de nuestros abuelos y abuelas que hoy nos dan la claridad del horizonte de nuestro caminar.<\/p>\n

El movimiento ind\u00edgena originario en el horizonte del vivir bien, no solamente busca reconstituir el poder pol\u00edtico, social, jur\u00eddico o econ\u00f3mico: esencialmente busca reconstituir la vida, reencontrarnos con nosotros mismos.<\/p>\n

Somos Pachamama<\/strong><\/p>\n

Somos hijos de la madre tierra, somos hijos del cosmos, por lo tanto no existe la dicotom\u00eda ser humano-naturaleza, somos naturaleza, somos pachamama, somos pachacamac, somos vida. Por lo tanto, somos responsables tambi\u00e9n como agricultores de la vida.<\/p>\n

En estas nuevas condiciones emergentes, reconstituir nuestra identidad es volver a los principios b\u00e1sicos convencionales, no humanos, sino de la vida, de la naturaleza. Volver a nuestra sabidur\u00eda, a nuestros ancestros, al camino sagrado. No es retroceder sino reconstituirnos en los principios y valores que no tienen tiempo, que no tienen espacio.<\/p>\n

Vivir en equilibrio con qui\u00e9nes, con todas las formas de existencia. \u201cTodo vive<\/em>\u201d, decimos en aymara: las monta\u00f1as, el r\u00edo, los insectos, los \u00e1rboles, las piedras, todo vive; por lo tanto, es parte de un equilibrio perfecto de la vida. Y nosotros para reconstituir el vivir bien tenemos que vivir en equilibrio con todas las formas de existencia y no solamente con todo lo que vemos, incluso con lo que no vemos: nuestros abuelos, abuelas, nuestros ancestros, porque ellos tambi\u00e9n est\u00e1n con nosotros.<\/p>\n

Proceso de naturalizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Salir de esa visi\u00f3n monocultural, uninacional, salir del monocultivo mental. As\u00ed como el monocultivo ha deteriorado la madre tierra, la vitalidad y la fertilidad de la madre tierra, tenemos que salir del monocultivo mental que tambi\u00e9n ha deteriorado nuestra capacidad natural que cada uno tenemos. Estamos emergiendo en estados plurinacionales, saliendo del estado colonial, de la rep\u00fablica que solamente nos ha sumido en una individualidad humanista.<\/p>\n

Cuando hablamos de vivir bien, estamos hablando de un proceso de naturalizaci\u00f3n y no solamente de humanizaci\u00f3n, porque el proceso de humanizaci\u00f3n que occidente ha planteado sigue viendo al ser humano como el rey de la creaci\u00f3n y a los dem\u00e1s seres como objetos. Vivir bien significa entrar en ese proceso de naturalizaci\u00f3n, volver a nuestra naturaleza, saber que todo vive y saber que todo est\u00e1 interconectado y todo es interdependiente. Salir de la premisa de occidente. Occidente dice: ganar no es todo, es lo \u00fanico. Y nos sume en una competencia desleal, deshonesta entre humanos. No solamente humanos sino con todo tipo de existencia. Vivir bien significa comprender que si uno gana o uno pierde, todos hemos ganado o perdido.<\/p>\n

Vivir bien significa mirar bien el horizonte, reconocer que la vida humana no es el \u00fanico par\u00e1metro, ni la forma de entender a trav\u00e9s de lo racional es la \u00fanica. En aymara decimos: sin perder la cabeza caminemos la senda sagrada del coraz\u00f3n. Es abrirnos a la vida, es comprender que la vida tiene facetas importantes para reconstituir la vida misma.<\/p>\n

Reconstituir nuestra identidad<\/strong><\/p>\n

El estado que estamos cuestionando, humanista, individualista, jer\u00e1rquico, depredador, homogenizador, emerge de una cosmovisi\u00f3n y esa cosmovisi\u00f3n tiene un car\u00e1cter individual, machista y humanista. Por lo tanto, para reconstituir la cultura de la vida en el horizonte del vivir bien, tenemos que reconstituir nuestra cosmovisi\u00f3n y eso significa nuestra identidad. Significa hacernos las preguntas fundamentales: qui\u00e9nes somos realmente, qu\u00e9 coraz\u00f3n tenemos, qui\u00e9nes han sido nuestros abuelos y con qu\u00e9 fuerza han caminado.<\/p>\n

Este es un tiempo de reordenamiento de la vida, pachakuti decimos en aymara y quechua. Reordenamiento no solamente para alcanzar el poder pol\u00edtico sino esencialmente para reconstituir la vida. Ese es el mensaje de los abuelos y abuelas y hoy repercute con m\u00e1s fuerza ante las condiciones adversas de la humanidad en que el modernismo y el capitalismo nos han sumergido.<\/p>\n

Hay que diferenciar vivir bien del vivir mejor. Vivir mejor significa ganar a costa del otro, es acumular por acumular, es tener el poder por el poder. Pero vivir bien es devolvernos el equilibrio y la armon\u00eda sagrada de la vida. Todo lo que vive se complementa en un ayni<\/em> que es una conciencia de vida, el ayni es la conciencia de que todo est\u00e1 interrelacionado. El \u00e1rbol no vive para s\u00ed mismo; el insecto, la abeja, la hormiga, las monta\u00f1as, no viven para s\u00ed mismos sino en complementariedad, en reciprocidad permanente: a eso llamamos ayni.<\/p>\n

Tiempo del Pachakuti<\/strong><\/p>\n

La gran pregunta es: para qu\u00e9 vivimos nosotros. Porque desde la visi\u00f3n occidental pareci\u00e9ramos el virus que est\u00e1 deteriorando la vida misma en su conjunto, sin saber que el deterioro de cualquier especie, peque\u00f1a o grande, es el deterioro de todos nosotros y de la vida misma. Hoy nuestra generaci\u00f3n despierta al llamado de una responsabilidad generacional, saber que nosotros no somos seres individuales, somos los ojos de los abuelos, somos la voz de los abuelos, por lo tanto tambi\u00e9n somos la acci\u00f3n y la esperanza de los abuelos. Tambi\u00e9n somos la semilla de quienes van a venir despu\u00e9s de nosotros, la semilla que va aportar a que la cultura de la vida se fortalezca.<\/p>\n

Ante las condiciones antinatura, se fortalecen y se revitalizan las fuerzas naturales: ese es el tiempo en que estamos viviendo. Pachakuti, reordenamiento de la vida, un buen tiempo. Nosotros tenemos un abuelo que se llama Tata Avelino Si\u00f1ani que ha hecho la escuela ayllu<\/em>, mostrando la pedagog\u00eda y el sistema comunitario de educaci\u00f3n. El dec\u00eda que el mejor tiempo para ver es la oscuridad. En aymara dec\u00eda: ahora es cuando, no ma\u00f1ana y no pasado: ahora. Por lo tanto toda esta sabidur\u00eda del vivir bien, nuestro horizonte, camino, fuerza del vivir bien, nos est\u00e1 mostrando la grandeza de la vida de nuestros abuelos y abuelas hoy reflejada en la esperanza de nuestra generaci\u00f3n.<\/p>\n

Vivir bien es devolvemos el equilibrio y la armon\u00eda, comprender que hay ciclos de la madre tierra, por lo tanto hay que sembrar y cosechar en su \u00e9poca y no en otras \u00e9pocas, salir del monocultivo que ha destrozado nuestra vida, como la fertilidad de la madre tierra, salir del monocultivo mental<\/strong> <\/em> que no nos permite ver tanta diversidad de la vida.<\/p>\n

\n

Debate sobre el Buen Vivir. Armon\u00eda de la Comunidad con la Naturaleza<\/strong> por Luis Macas<\/p>\n

\"Luis-Macas.jpg\"<\/p>\n

Imagen de Luis Macas: Seventh Generation Fund for Indian Development<\/em><\/a><\/p>\n

El Buen Vivir se ha constituido en la propuesta central de las organizaciones ind\u00edgenas frente a la crisis de la civilizaci\u00f3n dominante. Para avanzar en esta propuesta y difundirla, la Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas, CAOI, realiz\u00f3 el jueves 28 de enero del 2010 el Foro P\u00fablico \u201cEl Buen Vivir de los Pueblos Ind\u00edgenas Andinos<\/em>\u201d, en el Auditorio Faustino S\u00e1nchez Carri\u00f3n del Congreso de la Rep\u00fablica. Entregamos aqu\u00ed la exposici\u00f3n de Luis Macas, l\u00edder ind\u00edgena kichwa del Ecuador<\/strong>.<\/p>\n

Estamos aqu\u00ed para compartir las ideas, debatir y reflexionar juntos, para construir propuestas. Porque, como que los representantes de los Estados que son los gobiernos se est\u00e1n aburriendo ya; dicen que los ind\u00edgenas solamente gritan, patalean, hacen sus protestas, pero sin propuestas. Y, de manera permanente, el movimiento ind\u00edgena lo que ha hecho es precisamente presentar propuestas. No propuestas acabadas por supuesto, son propuestas que van en direcci\u00f3n de mejorar. Son propuestas que no van \u00fanicamente hacia las naciones originarias, los pueblos originarios, sino mirando la totalidad de la realidad actual que vivimos en esta extensi\u00f3n del territorio que denominamos Abya Yala.<\/p>\n

Toda sociedad es el resultado de un proceso social, econ\u00f3mico, pol\u00edtico, cultural, hist\u00f3rico determinado. Los pueblos o las naciones, los que estamos aqu\u00ed, los que nos hemos visibilizado en estos \u00faltimos tiempos, los seres humanos, somos el producto de la vida en sociedad. No puede ser de otra manera, por eso hay que poner en la mesa de debate estas propuestas, porque se cree que en estos d\u00edas nacen de la nada las propuestas de las naciones y pueblos originarios, eso es lo que los gobiernos nos han cuestionado.<\/p>\n

Principios del Buen Vivir<\/strong><\/p>\n

La convivencia es posible en tanto existan los consensos y la voluntad y las condiciones para lograr la armon\u00eda en la comunidad, obviamente la comunidad y la naturaleza. Estas formas de relaciones determinan las formas y los sistemas de vida en los seres humanos. Es decir que somos colectivos. Todos los pueblos originarios, incluso en el occidente, nacieron as\u00ed. Luego nos individualizan, nos ciudadanizan, que es pr\u00e1cticamente romper con una vida para imponernos otra totalmente distinta.<\/p>\n

Ahora decimos en el Ecuador, como iron\u00eda, est\u00e1 ya colgado en la Constituci\u00f3n el sumak kawsay<\/em>. Pero preguntamos si eso est\u00e1 reflexionado, para qu\u00e9 sirve y por qu\u00e9 est\u00e1 en la Constituci\u00f3n Pol\u00edtica del Estado. Est\u00e1 claro que esto se origina en la vida, en la pr\u00e1ctica, en la cotidianidad de nuestros pueblos.<\/p>\n

El Sumak, es la plenitud, lo subime, excelente magn\u00edfico, hermoso(a), superior.<\/p>\n

El Kawsay, es la vida, es ser estando. Pero es din\u00e1mico, cambiante, no es una cuesti\u00f3n pasiva.<\/p>\n

Por lo tanto, Sumak Kawsay ser\u00eda la vida en plenitud<\/strong>. La vida en excelencia material y espiritual. La magnificencia y lo sublime se expresa en la armon\u00eda, en el equilibrio interno y externo de una comunidad. Aqu\u00ed la perspectiva estrat\u00e9gica de la comunidad en armon\u00eda es alcanzar lo superior.<\/p>\n

El sistema comunitario se sustenta en los principios del randi-randi<\/em>: la concepci\u00f3n y pr\u00e1ctica de la vida en reciprocidad, la redistribuci\u00f3n<\/strong>, principios que se manejan y est\u00e1n vigentes en nuestras comunidades. Se basa en la visi\u00f3n colectiva de los medios de producci\u00f3n<\/strong>, no existe la apropiaci\u00f3n individual, la propiedad es comunitaria.<\/p>\n

El ruray<\/em>, maki-maki<\/em>, es la organizaci\u00f3n del trabajo comunitario<\/strong>, que se ha generalizado hoy por hoy en todos los pueblos. En Bolivia se dice la minka<\/em> o el ayni<\/em>. La organizaci\u00f3n del trabajo es as\u00ed, absolutamente distinta a lo que nos han ense\u00f1ado en la escuela, con mayor \u00e9nfasis en la universidad.<\/p>\n

El ushay<\/em>, es la organizaci\u00f3n social y pol\u00edtica comunitaria<\/strong>, que es el poder de la organizaci\u00f3n, el sistema de organizaci\u00f3n.<\/p>\n

El yachay<\/em>, los saberes y conocimientos colectivos<\/strong>, se sigue practicando en nuestras comunidades. Los saberes no son individuales sino colectivos, la transmisi\u00f3n de esos conocimientos va de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.<\/p>\n

Propuesta de lo diverso<\/strong><\/p>\n

Hay un momento en que esto se rompi\u00f3 para decir que el conocimiento, los sistemas econ\u00f3micos, el sistema de organizaci\u00f3n son \u00fanicos. Los pueblos ind\u00edgenas tenemos que decir que eso no es as\u00ed. La pluralidad de los sistemas expresan la ruptura epistemol\u00f3gica. El sistema econ\u00f3mico, pol\u00edtico, de organizaci\u00f3n de nuestros pueblos, es absolutamente distinto, no tiene que ver nada con eso que nos han ense\u00f1ado. Incluso el sistema democr\u00e1tico es una concepci\u00f3n absolutamente ajena a las comunidades, porque nosotros practicamos los consensos<\/strong>.<\/p>\n

La propuesta de lo diverso genera el rompimiento del pensamiento \u00fanico, universal y homog\u00e9neo. Esto es lo que provoca las reacciones de los representantes de los sectores dominantes en cada uno de nuestros pa\u00edses. Porque no cambia nada hasta estos d\u00edas, en ninguna parte de este continente, porque todo sigue siendo igual.<\/p>\n

Hay mucho por discutir, pero he querido abonar las ciencias sociales en Am\u00e9rica Latina desde el punto de vista del Ecuador. El movimiento ind\u00edgena en su conjunto eleva la voz y dice que aqu\u00ed no hay el monismo cultural ni el monismo jur\u00eddico<\/strong>.<\/p>\n

Desde nuestro punto de vista advertimos la presencia de dos matrices civilizatorias<\/strong> que han convivido durante 500 a\u00f1os y m\u00e1s:<\/p>\n

– La matriz civilizatoria occidental-cristiana y centenaria<\/strong>, que es euroc\u00e9ntrica, egoc\u00e9ntrica, decimos centenaria porque es reciente.<\/p>\n

– La matriz civilizatoria ind\u00edgena y milenaria<\/strong>, que existe desde hace 10 mil a\u00f1os.<\/p>\n

Por eso decimos que hay m\u00faltiples paradigmas<\/strong>. Ya no existe un solo paradigma, ese paradigma universal que es el occidental. Occidente anula la existencia de otros sistemas y paradigmas, como el paradigma de Oriente, el paradigma de Abya Yala, el paradigma de \u00c1frica. El paradigma de Occidente viene acompa\u00f1ado por el cristianismo.<\/p>\n

Acumulaci\u00f3n y mercantilizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

El sistema occidental establece como su modelo dominante y universal el capitalismo<\/strong>, cuya esencia es la acumulaci\u00f3n. Su base es la apropiaci\u00f3n de los medios de producci\u00f3n, la privatizaci\u00f3n de la Madre Naturaleza. Incluso los conceptos los debemos ir revisando, nos han ense\u00f1ado a decir recursos<\/strong>. Nos dicen recursos humanos, recursos naturales, porque todo tiene que ver con la mercantilizaci\u00f3n de las cosas, la mercantilizaci\u00f3n del ser humano, en ese sentido ellos han puesto los nombres perfectos.<\/p>\n

El sistema occidental se sustenta en la explotaci\u00f3n del trabajo del ser humano<\/strong>. Se considera el sistema econ\u00f3mico, pol\u00edtico, de la vida, \u00fanico, v\u00e1lido y global, ese es el sistema occidental.<\/p>\n

El concepto de crecimiento econ\u00f3mico<\/strong> es la base del desarrollo social, es el s\u00edmbolo de progreso sin alternativas. El desarrollo y el crecimiento econ\u00f3mico bajo el control del mercado, expresi\u00f3n de lo individual y el ego\u00edsmo<\/strong>. El modelo procura desarmar las nociones de planificaci\u00f3n social y formaciones sociales o colectivas para la ampliaci\u00f3n de las fronteras de explotaci\u00f3n. A m\u00e1s crecimiento, m\u00e1s acumulaci\u00f3n del capital. As\u00ed es como se mueve el mundo actual.<\/p>\n

Estados Plurinacionales<\/strong><\/p>\n

Los Estados Plurinacionales se sustentan en la diversidad de la existencia de nacionalidades y pueblos<\/strong> <\/em>, como entidades econ\u00f3micas, culturales, pol\u00edticas, jur\u00eddicas, espirituales y ling\u00fc\u00edsticas, hist\u00f3ricamente definidas y diferenciadas. Se dirigen a desmontar el colonialismo<\/strong> <\/em>. Si nosotros hubi\u00e9ramos dicho en los a\u00f1os 70 que el estado se sustenta en naciones, nos hubieran colgado, por eso decimos nacionalidades aun sabiendo que somos naciones<\/strong> <\/em>. Para desmontar este estado colonial debemos hacerlo desde la autodeterminaci\u00f3n de los pueblos<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

Pero hay que tener en cuenta que dentro del estado plurinacional no solamente estamos naciones originarias, pueblos originarios. Hay otros<\/strong> <\/em>, por ejemplo la afrodescendencia<\/strong> <\/em> que est\u00e1 junto a nosotros en este continente, est\u00e1n los mestizos<\/strong> <\/em>, algunos dicen blancos mestizos, pero nosotros los conocemos como indios mestizos, y estamos juntos, juntos aunque sea de espaldas. Pero lo que queremos es que construyamos este Estado juntos, un Estado nuevo desde la cr\u00edtica a las estructuras del Estado<\/strong> <\/em>. A esa institucionalidad actual hay que darle duro porque son estructuras coloniales. Adem\u00e1s, no quedarnos ah\u00ed, hay que cuestionar este modelo, tenemos que destruir este modelo<\/strong> <\/em>, para construir un Estado distinto, nuevo y un modelo distinto de vida.<\/p>\n

Dimensiones contrapuestas<\/strong><\/p>\n

Descartes<\/strong>, un representante del pensamiento occidental, dice que el hombre es amo y se\u00f1or de la naturaleza<\/strong>. Es la visi\u00f3n del capital<\/strong>, el crecimiento econ\u00f3mico, que rompe la relaci\u00f3n del ser humano con la naturaleza y la ve como recurso, como mercanc\u00eda y privatizable.<\/p>\n

En cambio, el jefe ind\u00edgena de Seattle<\/strong> <\/em> \u2013Estados Unidos, dice algo hermoso: \u201c La humanidad no hizo el tejido de la vida, es solo una hebra \u2026 y lo que hace con la trama o el tejido se lo hace a s\u00ed mismo<\/strong> <\/em>\u201d. Venimos de ella, vivimos en ella y somos parte de la Pachamama.<\/p>\n

Hoy estamos viviendo la crisis planetaria, es porque la estamos haciendo con nuestras propias manos. Nos estamos rasgando las vestiduras, pregunt\u00e1ndonos y ahora qu\u00e9 pasa, por qu\u00e9 llueve, por qu\u00e9 hay inundaciones, por qu\u00e9 la sequ\u00eda, etc\u00e9tera, es decir el calentamiento global.<\/p>\n

La \u00e9tica y el crecimiento econ\u00f3mico son dimensiones contrapuestas<\/strong> <\/em>, no tiene que ver nada con lo que piensa occidente, porque occidente piensa primero en la explotaci\u00f3n de la naturaleza y la humanidad, por eso son dimensiones contrapuestas. El crecimiento y el libre mercado han generado la competitividad<\/strong>, vivimos en una locura, todo es competitividad. En nuestras universidades ense\u00f1an esta forma de vida, si no es competitivo, no puede entrar al sistema, simplemente se queda. Esto se contrapone al concepto de complementariedad<\/strong> <\/em> que existe en nosotros los pueblos originarios, un concepto y pr\u00e1ctica que son milenarios. Es una sociedad de competidores, una sociedad de perdedores, de violencia y miseria.<\/p>\n

Opci\u00f3n para todos<\/strong><\/p>\n

No es posible la convivencia del Sumak Kawsay<\/strong> <\/em> y el sistema actual, no puede ser un sistema de este Estado, hay que pensar fundamentalmente en el cambio de estructuras de este Estado y construir uno nuevo, pero hecho con nuestras manos, con las manos de todos y todas<\/strong> <\/em>. Estamos presentando una propuesta como opci\u00f3n de vida para todos, no es una propuesta ind\u00edgena para los pueblos ind\u00edgenas sino para toda la sociedad<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

Debemos llegar a acuerdos, consensos entre los diferentes sectores hacia la construcci\u00f3n de una sola agenda, una propuesta de lucha y al entendimiento del Sumak Kawsay. El objetivo es recuperar y desarrollar nuestros sistemas de vida, instituciones y derechos hist\u00f3ricos, anteriores al Estado, para descolonizar la historia y el pensamiento<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

\n

Una construcci\u00f3n colectiva<\/strong> por Mario Palacios Pan\u00e9z<\/p>\n

\"mario_palacios_334349591.jpg\"
\nImagen de Mario Palacios Pan\u00e9z: Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas CAOI<\/em><\/a> <\/p>\n

El Buen Vivir es una propuesta que construimos desde nuestras ra\u00edces, una construcci\u00f3n colectiva de nuestros pueblos ind\u00edgenas. Estas son las reflexiones de Mario Palacios Pan\u00e9z, presidente de la Confederaci\u00f3n Nacional de Comunidades del Per\u00fa Afectadas por la Miner\u00eda, CONACAMI Per\u00fa, en el Foro P\u00fablico \u201cEl Buen Vivir de los Pueblos Ind\u00edgenas Andinos<\/em>\u201d realizado el jueves 28 de enero.<\/strong><\/p>\n

Primero<\/strong> <\/em>, el movimiento ind\u00edgena ha construido estos paradigmas, estas leyes en todos estos \u00faltimos veinte a\u00f1os o m\u00e1s de manera colectiva, es decir haciendo uso de su principio de complementariedad, reciprocidad, del Ayni<\/em>. El movimiento ind\u00edgena ha ido recogiendo desde esa diversidad de pueblos y culturas esta construcci\u00f3n. Desde el Ecuador la tesis de Estados Plurinacionales<\/strong> <\/em>, desde Bolivia el concepto y la tesis d el buen vivir<\/strong> <\/em>, que tambi\u00e9n se plantea desde los otros pueblos, desde la amazon\u00eda, los aymaras, los quechuas, desde los otros pueblos ind\u00edgenas de Am\u00e9rica en su conjunto.<\/p>\n

El movimiento ind\u00edgena ha ido incorporando otros conceptos como el derecho de la madre tierra<\/strong> <\/em>, el derecho mayor, las democracias comunitarias<\/strong> <\/em>, los estados plurinacionales<\/strong> <\/em>. Esto es un proceso y est\u00e1 en plena construcci\u00f3n, a pesar de los enormes logros que ha tenido al constitucionalizar varios de estos paradigmas en Ecuador y Bolivia, y de universalizar el debate y la discusi\u00f3n, creo que eso es un aporte a la humanidad en su conjunto.<\/p>\n

Segundo<\/strong> <\/em>, es lo que se ha dicho sobre el buen vivir. El buen vivir no se puede entender de manera que unas mentes l\u00facidas o tal vez algunos iluminados, ilustrados hayan construido una teor\u00eda, no es as\u00ed. El buen vivir es la construcci\u00f3n colectiva de pueblos, de nacionalidades, de misiones colectivas, de esperanzas colectivas, de crear y recrear, y en esta etapa de franca confrontaci\u00f3n con el modelo y con el sistema capitalista global, hemos ido y seguimos construyendo<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

El buen vivir tiene que ver con todos los aspectos de la vida<\/strong> <\/em>, no es solamente con la defensa de la madre tierra, o con la relaci\u00f3n arm\u00f3nica de la madre tierra con el hombre, o de la relaci\u00f3n del hombre con la madre tierra o del hombre con el hombre, y del hombre con el conjunto de sociedad, tiene que ver con muchos aspectos. El buen vivir tiene que ver con el buen alimentarse, con el buen dormir, con el buen bailar o danzar, porque en el mundo andino, ancestralmente y hasta hoy en nuestras comunidades todos los trabajos lo hacemos bailando, porque el trabajo es una alegr\u00eda y no un castigo como en la concepci\u00f3n occidental.<\/p>\n

Todav\u00eda el buen vivir sigue siendo un proceso en construcci\u00f3n<\/strong> <\/em>, y ceo que desde nuestros pueblos, desde la diversidad de nuestros pueblos, en cada pa\u00eds estamos aportando. Hoy d\u00eda lo que hemos podido recoger es el buen vivir desde el mundo andino, desde las comunidades andinas, de la subregi\u00f3n andina, y creo que hay enormes aportes en ese sentido.<\/p>\n

Tercero<\/strong> <\/em>, es que a partir de estas tesis del buen vivir, este nuevo paradigma, los pueblos ind\u00edgenas hemos empezado a cuestionar, a rebatir algunos conceptos sobre los que se cimienta el capitalismo occidental<\/strong>. Uno de estos cimientos del capitalismo est\u00e1 en el crecimiento<\/strong>, en el desarrollo<\/strong>. Y como el crecimiento y el desarrollo son palabras desgastadas, falaces, mentirosas, hip\u00f3critas, entonces los economistas, los estudiosos occidentales, le han puesto apellido al desarrollo, han puesto desarrollo sostenido, desarrollo sustentable; lo \u00faltimo para enga\u00f1ar a los indios: han dicho desarrollo con identidad<\/strong>.<\/p>\n

Pero, en el fondo, el desarrollo occidental es lo que nos ha llevado a esta situaci\u00f3n de riesgo inminente para la humanidad en su conjunto. No es que el planeta est\u00e9 en peligro, el planeta va a seguir existiendo, la madre tierra, la pachamama, el mundo como lo conocemos va a seguir existiendo, de otra forma. Lo que estamos viviendo, la furia de la madre tierra, es la respuesta a tanta destrucci\u00f3n y a tanta contaminaci\u00f3n. Los que no vamos a existir somos los seres humanos, pero otras formas de vida van a seguir existiendo<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

El culpable de esta situaci\u00f3n de crisis que estamos viviendo es el capitalismo, la acumulaci\u00f3n<\/strong> <\/em>. Recordemos una tesis que el compa\u00f1ero y hermano Evo Morales difundi\u00f3: los diez mandamientos para el buen vivir, y uno de ellos es que para el buen vivir hay que liquidar al capitalismo<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

Cuarto<\/strong> <\/em>, este proyecto del buen vivir, como el proyecto de los pueblos ind\u00edgenas, es un proyecto de vida, de la vida, por la vida y para la vida<\/strong> <\/em>. No es solamente un proyecto que tenga que ver con una reivindicaci\u00f3n social del hombre, sino de la vida en su conjunto, de todas las formas de vida. Creo que si estos \u00faltimos 150 o 200 a\u00f1os la lucha ha estado centrada en la reivindicaci\u00f3n social de la humanidad para la humanidad, en el presente siglo se abre un nuevo escenario, un inmenso escenario en donde no solamente el hombre es el protagonista, sino m\u00e1s bien el protagonista -en aras de que el hombre contin\u00fae en la madre y con la madre tierra- son los derechos de la madre tierra<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

Ese es el aporte del mundo ind\u00edgena, de los pueblos ind\u00edgenas, del movimiento ind\u00edgena al conjunto de la sociedad. <\/p>\n

\"conacami.gif\"<\/p>\n

\n

Nos hemos levantado por la vida<\/strong> por Delf\u00edn Tenesaca<\/p>\n

\"Delfin_Tenesaca__presidente_CO_MICH__Foto_PZT_534528934.jpg\"<\/p>\n

Delf\u00edn Tenesaca<\/strong>: \u00absin tierra, sin agua, no hay buen vivir<\/em>\u00ab. Fotograf\u00eda Minkandina<\/a><\/p>\n

La Constituci\u00f3n Pol\u00edtica de Ecuador reconoce el Buen Vivir y declara el Estado Plurinacional. Sobre estos temas expuso Delf\u00edn Tenesaca, Presidente de la Confederaci\u00f3n de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa de ese pa\u00eds en el Foro P\u00fablico \u201cEl Buen Vivir de los Pueblos Ind\u00edgenas Andinos<\/em>\u201d realizado el jueves 28 de enero. Aqu\u00ed su ponencia<\/strong>.<\/p>\n

Parto de una expresi\u00f3n Kichwa de nuestro pa\u00eds (Ecuador), el llaki kausay<\/em>, que significa vivir triste, vivir en una situaci\u00f3n dif\u00edcil, dura, problem\u00e1tica, donde no hay vida<\/strong>.<\/p>\n

Yo quisiera empezar por definir por qu\u00e9 el buen vivir, por qu\u00e9 la plurinacionalidad, por qu\u00e9 algo nuevo, por qu\u00e9 el empezar de nuevo, por qu\u00e9 cambios profundos. \u00bfPor qu\u00e9 la reconstituci\u00f3n? \u00bfPor qu\u00e9 las constituciones? Esas expresiones que se escuchan en diferentes pa\u00edses de Am\u00e9rica Latina, pero tambi\u00e9n en el mundo.<\/p>\n

En 1492, con la conquista, empez\u00f3 el colonialismo. Luego los Estados republicanos enjaularon nuestra conciencia, nuestra sabidur\u00eda, nuestros conocimientos. Con las escuelas, con la llamada ciencia, la ciencia occidental que se contrapone a nuestros saberes de la cosmovisi\u00f3n. Desde esa \u00e9poca, desde esa occidentalizaci\u00f3n, la situaci\u00f3n para los pueblos ind\u00edgenas del Abya Yala, del Tawantisuyo, como que cada vez vamos peor. <\/p>\n

La Pachamama es nuestra vida<\/strong><\/p>\n

Nosotros entendemos que nuestra Pachamama es nuestra vida y nosotros somos parte de la Pachamama. Lamentamos que con todo ese mundo tecnol\u00f3gico, con esta ciencia, con este conocimiento; s\u00f3lo pensado en la plata, en tener m\u00e1s, en ganar m\u00e1s, en tener m\u00e1s poder, la estamos acabando, la est\u00e1n destruyendo. Hemos constituido un mundo de consumidores. Al convertirnos en consumidores, tenemos que someternos y ser dependientes de las grandes empresas multinacionales\u2026 Hasta a la Pachamama hemos hecho dependiente de qu\u00edmicos que matan la vida<\/strong>.<\/p>\n

Esa es la realidad, as\u00ed en forma general y as\u00ed vamos construyendo ese desequilibrio<\/strong> de la vida, de la Pachamama, de la naturaleza, de los seres humanos. Esa es la queja que d\u00eda a d\u00eda se est\u00e1 viviendo en todo el mundo. Ustedes los grandes investigadores de la materia, soci\u00f3logos, cient\u00edficos, investigadores, lo saben muy bien. Pero las noticias, los titulares de las noticias, de lo que est\u00e1 pasando en Hait\u00ed, lo que est\u00e1 pasando en \u00c1frica, lo que est\u00e1 pasando con nuestros pueblos \u2026 Como dicen nuestras compa\u00f1eras mujeres, a veces llueve de m\u00e1s, a veces no llueve, todo eso nos muestra que la Pachamama ya no aguanta m\u00e1s, est\u00e1 enferma<\/strong>.<\/p>\n

Nosotros tambi\u00e9n<\/strong> estamos degenerando en pensamiento, en saberes, en vida, en esas experiencias. Pero no podemos quedarnos en lamentos y quiero compartir con ustedes lo que he recogido de la vida de la gente.<\/p>\n

Tierra, agua, saberes<\/strong><\/p>\n

Sin tierra, sin agua, no hay buen vivir, as\u00ed dicen los grandes chacareros, los taitas.<\/p>\n

Desde 1990<\/strong> en el Ecuador hemos peleado por la tierra, por la soberan\u00eda alimentaria, nos hemos levantado por la medicina natural, nos hemos levantado por nuestros saberes ancestrales, nos hemos levantado por nuestros signos y s\u00edmbolos, nos hemos levantado por la vida<\/strong>. Somos de diversos pueblos y nacionalidades y somos fuertes, por eso hemos vivido m\u00e1s de 517 a\u00f1os de tanta injusticia y tanto atropello.<\/p>\n

Hoy estamos proponiendo alternativas de vida<\/strong> <\/em>, y no solamente hemos resistido, sino tambi\u00e9n ha resistido toda esa ciencia, sabidur\u00eda y conocimiento, nuestros principios filos\u00f3ficos. Estos principios filos\u00f3ficos ahora se han convertido en sumak kausay<\/em>, en allin kausay<\/em>, ahora considerado como el buen vivir<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

La Pachamama es nuestra vida, nuestra base, y ah\u00ed est\u00e1 nuestra tierra, nuestra agua, nuestro aire, nuestro calor, nuestros runas, nuestros animales, nuestras plantas, nuestros recursos naturales. Y hoy se ve muy claro que los pueblos originarios estamos pidiendo que no se exploten minas, no destruir la vida, no destruir la naturaleza y nos consideran ignorantes<\/strong> <\/em>. Nos dicen que estamos pisando sobre el oro, pero lo dicen pensado solamente desde la econom\u00eda, no pensado desde la vida.<\/p>\n

Pero nosotros tenemos nuestros saberes, nuestros conocimientos para defender la tierra. Ah\u00ed est\u00e1 el llamado el \u00d1unti<\/em>. El \u00f1unti es un concepto que permite horizontalizar la sociedad y entender la regulaci\u00f3n y los bienes de la tenencia de las personas; all\u00ed est\u00e1 la vida colectiva, lo comunitario<\/strong> <\/em>. Tenemos la responsabilidad de fortalecer esas colectividades, el sistema comunitario, esa forma de vivir tradicionalmente para repartir la abundancia<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

Comunitarios con todos<\/strong><\/p>\n

Nosotros somos fuertes, no solo para resistir sino para enfrentarnos al neoliberalismo<\/strong> <\/em>. Y ah\u00ed viene al sumak kausay<\/em>, el buen vivir para defender el sistema de vida de los pueblos, de nosotros<\/strong> <\/em>. No somos comunitarios \u00fanicamente entre nosotros, somos comunitarios con los pueblos y con los otros pueblos, por eso la exigencia de la plurinacionalidad<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

Y cuando realmente se aplique la plurinacionalidad con todas sus normas, estamos seguros que vendr\u00e1 el buen vivir<\/strong> <\/em>, porque el buen vivir no es s\u00f3lo cuando se tiene una buena casa o un auto o porque ya se tiene suficiente dinero y con eso es el buen vivir. No, nunca llegar\u00e1 con eso, sino cuando las estructuras del sistema pol\u00edtico y econ\u00f3mico<\/strong> <\/em> de cada uno de los pa\u00edses, de los Estados, haya cambiado, se hayan convertido en un pa\u00eds y un mundo de todos<\/strong> <\/em>.<\/p>\n

Esa es nuestra cosmovisi\u00f3n, por eso miles y millones de mujeres y hombres, ancianos y ancianas, maestros y maestras, sabios y sabias, est\u00e1n diciendo: entregaremos nuestra vida porque nuestros hijos e hijas necesitan el buen vivir, para lo cual nuestros nuestros taitas, nuestros sabios est\u00e1n anunciando que viene el pachakuti: la luz del nuevo tiempo y del nuevo espacio<\/strong> <\/em>.
\n\"ecuarunari.gif\"<\/p>\n

\n

Estamos construyendo nuevos paradigmas<\/strong> por Miguel Palac\u00edn Quispe<\/p>\n

\"mpq_.jpg\"
\n Miguel Palac\u00edn Quisoe, Coordinador General CAOI<\/strong> <\/em> Imagen Minkandina<\/em><\/a><\/p>\n

La Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas, CAOI, est\u00e1 en pleno proceso de construcci\u00f3n de alternativas a la crisis global de civilizaci\u00f3n. Como parte de ello, realizamos el jueves 28 de enero el Foro P\u00fablico \u201cEl Buen Vivir de los Pueblos Ind\u00edgenas Andinos<\/em>\u201d. Presentamos aqu\u00ed la ponencia de Miguel Palac\u00edn Quispe, Coordinador General de la CAOI<\/strong>.<\/p>\n

Quienes hemos revisado nuestro pasado encontramos el Abya Yala lleno de todos los procesos, los Pachakutis<\/em>, los nuevos tiempos<\/strong> que han venido acompa\u00f1ados de desastres climatol\u00f3gicos, desastres pol\u00edticos y grandes transformaciones.<\/p>\n

Nuestros sabios dicen que estamos en el d\u00e9cimo pachakuti y todo va a cambiar<\/strong>. Ese es el tiempo que nos ha tocado vivir. Por eso es que somos actores<\/strong> y tenemos que estar en este proceso de cambio. Y en este tiempo no se trata solo de la defensa de los derechos, la defensa de los recursos naturales, la defensa de nuestras organizaciones: es todo eso y mucho m\u00e1s. Es la defensa de la vida<\/strong>, porque es la vida la que est\u00e1 en peligro. Se podr\u00e1 salvar el planeta \u2013y lo va a hacer-, pero se va a salvar sin nosotros \u2026 si es que no hacemos algo.<\/p>\n

Territorialidad<\/strong><\/p>\n

Los territorios no son s\u00f3lo un espacio geogr\u00e1fico, como piensan los Estados. Son recursos naturales, es la frontera, es delimitaci\u00f3n, es la estructura, es la organizaci\u00f3n, es mucho m\u00e1s, porque todo es integral. Ah\u00ed se vive y se convive, en los espacios de hanan pacha<\/em>, kay pacha<\/em> y ukun pacha<\/em>.<\/p>\n

En nuestros territorios tenemos organizaci\u00f3n pol\u00edtica, autoridad propia, idioma propio y todo un conjunto de saberes legados de nuestros pueblos. Ah\u00ed es donde se impuso hace 518 a\u00f1os otra civilizaci\u00f3n venida desde occidente y nos coloniz\u00f3 con su pensamiento. El pensamiento euroc\u00e9ntrico, que es individualista, militarista, racista, vertical, acumulador y depredador<\/strong>. Este pensamiento lleg\u00f3 y nos fue impuesto, un pensamiento monocultural<\/strong>, que nos dice que existe un s\u00f3lo dios, un s\u00f3lo Estado, un s\u00f3lo s\u00edmbolo.<\/p>\n

Nos visibilizamos<\/strong><\/p>\n

Los pueblos ind\u00edgenas, que tenemos una cultura, hemos convivido hasta estos tiempos, no hemos muerto y hoy nos hacemos visibles. Tenemos ahora un Estado colonial, liberal monocultural, excluyente, que no ha reconocido a los pueblos ind\u00edgenas como parte de \u00e9l. Militarista, racista, y hasta gobiernos con facciones fascistas.<\/p>\n

Estos Estados no dijeron nada de los pueblos. Hasta los finales de los 70 y los 80 \u00e9ramos el ejemplo porque adorn\u00e1bamos los espacios para los turistas y no particip\u00e1bamos en la vida pol\u00edtica de nuestros pa\u00edses, porque s\u00f3lo hac\u00edamos folklore. Todav\u00eda el Estado peruano nos mira como folklore y no somos folklore<\/strong>.<\/p>\n

Despu\u00e9s de los 517 a\u00f1os de resistencia pasamos a la acci\u00f3n, de la resistencia a la propuesta, de la resistencia a la acci\u00f3n. La lucha de los zapatistas y la lucha del movimiento ecuatoriano despertaron al movimiento ind\u00edgena en Am\u00e9rica Latina<\/strong> y desde ese momento no se ha detenido.<\/p>\n

Proceso irreversible<\/strong><\/p>\n

Fenecido el siglo veinte, en el inicio del siglo veintiuno, aparece un nuevo proceso de debate y discusi\u00f3n, de movilizaci\u00f3n, de articulaci\u00f3n y de respuesta. Nadie ha caminado por toda Am\u00e9rica Latina, de comunidad en comunidad, pero todos nos organizamos y movilizamos desde nuestras comunidades, desde nuestras propias organizaciones y desde nuestros espacios. Es un proceso irreversible, que no se va a detener. En Am\u00e9rica latina ya no se va a poder hacer m\u00e1s de lo que ya hicieron sin informar y sobre todo sin consultar a los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n

Estamos en una turbulencia de conceptos, estamos en la construcci\u00f3n de nuevos paradigmas: ese es el nuevo escenario. Los pueblos ind\u00edgenas no venimos solos, venimos con propuestas<\/strong>.<\/p>\n

En el norte las pol\u00edticas tradicionales se dedican a conceptualizar, a reglamentar la pol\u00edtica. Pero en el sur los pueblos ind\u00edgenas hacemos la pol\u00edtica pr\u00e1ctica<\/strong>: frente a un problema nos movilizamos, proponemos y actuamos. Eso se ha perdido en los otros espacios.<\/p>\n

Crisis de civilizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Esta sociedad que dio estos estados uninacionales y<\/strong> <\/em> que habl\u00f3 de bienestar, del vivir mejor<\/strong> <\/em>, no logr\u00f3 el vivir mejor ni el bienestar de las sociedades. Nos ha llevado a destruir la naturaleza, al desequilibrio y ha generado las crisis en las que estamos. Aqu\u00ed en el Per\u00fa el presidente (Alan Garc\u00eda) dice que no hay crisis, pero la crisis est\u00e1 acompa\u00f1ada y va con \u00e9l.<\/p>\n

Tenemos una crisis<\/strong> ambiental, alimentaria, energ\u00e9tica, financiera, de valores, clim\u00e1tica \u2026 todas juntas a la vez<\/strong>. Las propuestas que nos plantean desde los Estados y desde los intelectuales que acompa\u00f1an al proceso neoliberal, es que a la crisis ambiental hay que mitigarla o hay que adaptarse; a la crisis alimentaria responden con productos transg\u00e9nicos; a la crisis energ\u00e9tica, que hay que reemplazar con agrocombustibles; a la crisis financiera, hay que inyectar m\u00e1s recursos econ\u00f3micos a los bancos; a la crisis de valores, que hay que dar golpe de estado para proteger la corrupci\u00f3n; y a la crisis clim\u00e1tica, que hay que depender de servicios ambientales, comercio de carbono, monocultivo, etc\u00e9tera.<\/p>\n

La soluci\u00f3n que nos plantean es la misma: hay que seguir haciendo negocio de la Pachamama<\/strong>, la hemos destruido haciendo negocio y hay que hacer negocio para salvarla. \u00bfLa vamos a salvar en estas condiciones? Nosotros decimos que no.<\/p>\n

Democracia comunitaria<\/strong><\/p>\n

Por eso el proceso de discusi\u00f3n en que estamos en estos tiempos es sobre el buen vivir. El buen vivir se ha convertido ahora en algo que todo el mundo investiga, habla, escribe, pero no les consultan a los pueblos ind\u00edgenas. Hablan y escriben los intelectuales, pero no revisan los documentos de los pueblos ind\u00edgenas, no hablan con los l\u00edderes y nos van poniendo otra receta basada en el mismo neoliberalismo.<\/p>\n

Entonces habr\u00eda que decirles ahora lo siguiente: el buen vivir en democracia es la horizontalidad<\/strong>.<\/p>\n

Nos han ense\u00f1ado que hay una democracia representativa<\/strong> <\/em>, en todos los parlamentos y procesos pol\u00edticos, esta democracia representativa ya sabemos a d\u00f3nde nos ha llevado y no sirve<\/strong> <\/em> en estos tiempos. Nos han dicho que s\u00ed a una democracia participativa, donde todos escuchan y dicen que as\u00ed han participado.<\/p>\n

Nosotros decimos que hay otra democracia, la democracia comunitaria<\/strong>. La democracia comunitaria no la construimos ahora, existe desde hace miles de a\u00f1os, ese es el ejercicio diario de consulta y participaci\u00f3n permanente<\/strong>.<\/p>\n

Lo otro que nos han dicho es que somos un estado monocultural. Nosotros les decimos no, nosotros proponemos<\/strong> un estado plurinacional<\/strong> que es el reconocimiento de la diversidad de pueblos que somos, diversidad de culturas, de los originarios ancestrales y de los originarios actuales, aquellos que est\u00e1n naciendo en estos tiempos, a los que llaman mestizos, a quienes hay que incorporar en el proceso. Por eso no nos sirve este Estado monocultural<\/strong>.<\/p>\n

Leyes de la Pachamama<\/strong><\/p>\n

Los pueblos ind\u00edgenas tenemos principios construidos en un proceso de acuerdo a las leyes de la naturaleza, somos pueblos que vivimos en par, en comunidad, donde se practica la reciprocidad, la dualidad, la complementariedad. Nosotros tenemos conocimiento y sabidur\u00eda, lo que ocurre es que nosotros no escribimos, no acumulamos en computadores y en papeles, acumulamos y recibimos la transmisi\u00f3n de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Es por eso que nuestros conocimientos est\u00e1n acumulados en el propio pueblo y ah\u00ed los ejercemos<\/strong>. Por eso los derechos territoriales, los conocimientos y la justicia son ejercidos de manera colectiva, en conjunto: todos crecemos o decrecemos juntos<\/strong>.<\/p>\n

Tenemos una econom\u00eda distributiva<\/strong>. En nuestros pueblos no acumulamos, por eso no hay mendigos ni nadie que est\u00e9 estirando la mano, convivimos entre nosotros y distribuimos la riqueza. Cosa contraria, en la otra sociedad nos ense\u00f1aron que hay que acumular, hay que sacar, no interesa de qu\u00e9 manera, para dejarlo al otro sin nada.<\/p>\n

Nosotros tenemos autoridad propia, idioma, territorio y en todos los espacios nos desenvolvemos con \u00e9tica, respeto por todos los seres, principalmente con la naturaleza y por la Pachamama<\/strong>, por eso ahora, en Bolivia y Ecuador se habla del derecho a la naturaleza como un sujeto y no como una mercanc\u00eda<\/strong>.<\/p>\n

Equilibrio y armon\u00eda<\/strong><\/p>\n

Por eso el hombre necesita la \u00e9tica para el buen vivir, para equilibrar la naturaleza y la cultura, eso es lo que en estos tiempos se ha perdido: equilibrar el hombre y la mujer, entre la sociedad, entre los poderes del Estado. En la educaci\u00f3n<\/strong>: no m\u00e1s educaci\u00f3n para ense\u00f1arles a nuestros hijos que el crecimiento econ\u00f3mico es la \u00fanica forma de medir el crecimiento de la econom\u00eda de un pa\u00eds, cuando con ese crecimiento de manera irracional lo que estamos haciendo es destruir la naturaleza, sobreexplotarla y ma\u00f1ana no tendremos la capacidad de devolver ese equilibrio. Hoy se nos dice en el Per\u00fa que debemos vender las minas, el petr\u00f3leo, el gas y el d\u00eda que se termine, \u00bfqu\u00e9 tendr\u00e1n las futuras generaciones si hemos depredado la naturaleza?<\/p>\n

Necesitamos el equilibrio entre la cultura y la naturaleza, convivir en armon\u00eda de hombres y mujeres, entre andinos y amaz\u00f3nicos, rurales con los de las ciudades, de ecuatorianos, bolivianos, peruanos y con todos reconstruyendo<\/strong>.<\/p>\n

Esa es la otra tarea que nos queda, reconstruir el pensamiento y reconstruir lo que fuimos, lejos de las fronteras, lejos del armamentismo, lejos de las amenazas y lejos de estar acumulando s\u00f3lo capital y dinero que no nos sirve para nada. Entonces, abajo el consumismo, abajo la moda y vamos a reconstruir una sociedad mucho m\u00e1s justa para todos<\/strong>. <\/p>\n

<\/embed><\/object>
MECANISMO DE EXPERTOS<\/a><\/b>
por Canejo_producciones<\/a><\/i><\/div>\n

(10 de febrero de 2010)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Transcribimos del sitio web de la Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas CAOI- las exposiciones o ponencias de Fernando Huanacuni [[ Fernando Huanacuni<\/strong> <\/em>: aymara boliviano, autor de un estudio para la CAOI: \u201cBuen Vivir\/Vivir Bien: filosof\u00eda, pol\u00edticas, estrategias y experiencias de los pueblos ind\u00edgenas andinos<\/em>\u201d.]]: \u00abTodo est\u00e1 interconectado, interrelacionado y es interdependiente\u00bb; Luis Macas [[ Luis Macas<\/strong> <\/em>: l\u00edder ind\u00edgena kichwa del Ecuador.]]: \u00abArmon\u00eda de la Comunidad con la Naturaleza\u00bb; Mario Palacios Pan\u00e9z [[ Mario Palacios Pan\u00e9z<\/strong> <\/em>: presidente de la Confederaci\u00f3n Nacional de Comunidades del Per\u00fa Afectadas por la Miner\u00eda -CONACAMI Per\u00fa.]]: \u00abUna construcci\u00f3n colectiva\u00bb; Delf\u00edn Tenesaca [[ Delf\u00edn Tenesaca<\/em> <\/strong>: presidente de la Confederaci\u00f3n de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa de Ecuador ECUARUNARI.]]: \u00abNos hemos levantado por la vida\u00bb; y Miguel Palac\u00edn Quispe [[ Miguel Palac\u00edn Quispe<\/em> <\/strong>: Coordinador General de la Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas]]: \u00abEstamos construyendo nuevos paradigmas\u00bb, en el Foro P\u00fablico \u201cEl Buen Vivir de los Pueblos Ind\u00edgenas Andinos<\/em>\u201d [[El Buen Vivir desde la visi\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas de los Andes<\/strong><\/p>\n

Foro P\u00fablico. Jueves 28 de enero de 2010 \u2013 6 de la tarde. Auditorio Faustino S\u00e1nchez Carri\u00f3n del Congreso de la Rep\u00fablica. Jr. Az\u00e1ngaro 468, Cercado de Lima.<\/strong><\/p>\n

Convocatoria<\/em> <\/strong><\/p>\n

La civilizaci\u00f3n occidental est\u00e1 en crisis. Los viejos paradigmas del Estado uninacional, el desarrollismo, el libre mercado, est\u00e1n colapsando, mientras nos conducen al borde del abismo provocando el calentamiento global que pone en riesgo todas las formas de vida en nuestro planeta<\/em>.<\/p>\n

Frente a esta crisis civilizatoria, los pueblos ind\u00edgenas proponemos el Buen Vivir, en di\u00e1logo y armon\u00eda con la Madre Tierra, para equilibrar la naturaleza y la cultura, para conducir el comportamiento econ\u00f3mico, para mantener el equilibrio entre la necesidad individual y social<\/em>.<\/p>\n

Para debatir y articular propuestas de pol\u00edticas p\u00fablicas que materialicen el Buen Vivir para nuestras sociedades, la Coordinadora Andina de Organizaciones Ind\u00edgenas, CAOI, convoca al Foro P\u00fablico El Buen Vivir desde la visi\u00f3n de los Pueblos Ind\u00edgenas de los Andes, que se realizar\u00e1 el jueves 28 de enero a las seis de la tarde en el Auditorio Faustino S\u00e1nchez Carri\u00f3n del Congreso de la Rep\u00fablica, ubicado en el Jr. Az\u00e1ngaro 468, Cercado de Lima (frente a la Iglesia San Pedro)<\/em>.<\/p>\n

Invitamos a las organizaciones del movimiento social, organismos no gubernamentales, mujeres, intelectuales, j\u00f3venes y p\u00fablico en general a participar de este debate y construcci\u00f3n de propuestas para que el Buen Vivir nos garantice un futuro para todas las formas de vida que alberga nuestra Pachamama<\/em>.<\/p>\n

Lima, enero de 2010.<\/p>\n

Coordinaci\u00f3n General CAOI]] que, organizado por la CAOI, tuvo lugar el jueves 28 de enero de 2010 en el Auditorio Faustino S\u00e1nchez Carri\u00f3n del Congreso de la Rep\u00fablica de Per\u00fa. <\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":907,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/915"}],"collection":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=915"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/915\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/media\/907"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=915"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=915"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=915"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}