{"id":1763,"date":"2012-06-19T04:28:03","date_gmt":"2012-06-19T04:28:03","guid":{"rendered":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/2012\/06\/19\/medicina-tradicional-andina-propiedades-de-135-plantas-y-45-raices-medicinales\/"},"modified":"2012-06-19T04:28:03","modified_gmt":"2012-06-19T04:28:03","slug":"medicina-tradicional-andina-propiedades-de-135-plantas-y-45-raices-medicinales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/marina.swarpeca.es\/revista\/medicina-tradicional-andina-propiedades-de-135-plantas-y-45-raices-medicinales\/","title":{"rendered":"\u00abMedicina tradicional andina\u00bb: propiedades de 135 plantas y 45 ra\u00edces medicinales"},"content":{"rendered":"

(imagen Boldo (Peumus boldus<\/em>)<\/a>).<\/p>\n

Medicina tradicional andina<\/strong><\/p>\n

La medicina tradicional andina, sustenta la salud en el equilibrio c\u00e1lido\/frio y el pensamiento animista del mundo, su metodolog\u00eda parte de explicar el sentido hol\u00edstico de la vida, los agentes tradicionales de salud asumen su rol como un don divino y basan su intervenci\u00f3n en la restituci\u00f3n del equilibrio con rituales y plantas medicinales. As\u00ed como los pueblos tradicionales de los Andes desde Colombia hasta el Chile son extremadamente variados, su cosmovisi\u00f3n y su sistema de salud presentan m\u00faltiples matices.<\/p>\n

– A lo largo de siglos de existencia, la actual sociedad quichua de los Andes septentrionales de Ecuador, desarroll\u00f3 una serie de conocimientos y pr\u00e1cticas para conservar y recuperar la salud de sus miembros. Muchos de esos conocimientos y pr\u00e1cticas provienen de aquellos gestados en la etapa de consolidaci\u00f3n del Imperio Inca<\/a>; otros \u2013dif\u00edciles de identificar y separar del conjunto\u2013 deben haber nacido de las culturas originarias de lo que hoy corresponde a los Andes ecuatorianos; otros m\u00e1s, por su parte provienen de la cultura hispana.<\/p>\n

Todos ellos han permanecido en el tiempo a causa de su utilidad y eficiencia puesto que, toda sociedad, independientemente de cu\u00e1l sea su origen, desecha tarde o temprano aquello que no le es \u00fatil para la vida en sociedad. Sin temor a equivocarnos, es posible afirmar que los elementos provenientes de las tres vertientes (quechua\u2013aimara; hispana; pre-hispana septentrional), conforman un sistema din\u00e1mico, flexible y maleable, pero adem\u00e1s eficiente 1a<\/strong>.<\/p>\n

Como todo sistema, el fundamento del sistema de salud andino contempor\u00e1neo es una concepci\u00f3n o representaci\u00f3n de lo que es estar sano o tener salud, que integra dos elementos claves: la condici\u00f3n individual; y la condici\u00f3n colectiva.<\/p>\n

La salud como condici\u00f3n individual<\/strong><\/p>\n

El \u201cestar bien\u201d (en quichua: all\u00ed cai), como condici\u00f3n individual, significa que una persona est\u00e1 en un estado de equilibrio f\u00edsico y emocional seg\u00fan su edad y sexo. Este par\u00e1metro no tiene una norma cuantitativa, f\u00edsica o biol\u00f3gica, sino m\u00e1s bien corresponde a la idea que la sociedad quichua tiene sobre lo que es el \u201cmodelo\u201d de un hombre, una mujer, un ni\u00f1o, un anciano, etc.<\/p>\n

Dependiendo de ese \u201cmodelo\u201d de cada edad y sexo, el \u201call\u00ed cai\u201d se expresa en: Una fisonom\u00eda robusta; La capacidad de actuar, es decir de hacer las cosas que corresponden seg\u00fan la edad y el sexo; Una emotividad y expresividad serena, abierta y optimista.<\/p>\n

La salud como condici\u00f3n colectiva<\/strong><\/p>\n

El segundo de los elementos que integran la concepci\u00f3n de salud, alude a una condici\u00f3n colectiva. As\u00ed, el estar sano, no s\u00f3lo tiene que ver con \u201cestar bien\u201d, sino como \u201cvivir bien\u201d (en quichua: all\u00ed kaway). Es decir vivir de acuerdo y con estricto cumplimiento de los principios \u00e9ticos de la vida comunitaria. En otras palabras, si se respetan las jerarqu\u00edas (adulto-ni\u00f1o; hombre-mujer; anciano-adulto, etc.), si se respetan los roles (marido-mujer; hijo-padre; compadre-ahijado; etc.), si se respeta la pacha mama; si se mantiene una acci\u00f3n solidaria seg\u00fan las normas comunitarias, (mingas, prestamanos, ranti ranti, etc.), y se cumple con las normas y preceptos religiosos (independientemente de cu\u00e1l sea la religi\u00f3n que se profesa), entonces se \u201cvive bien\u201d en la comunidad.<\/p>\n

Las interrelaciones<\/strong><\/p>\n

Las dos condiciones son interdependientes y se influyen mutuamente. Para que una persona est\u00e9 sana, la comunidad debe estarlo tambi\u00e9n; las dos condiciones deben darse simult\u00e1neamente para hablar de un estado de salud. Es decir que, si una persona rompe las normas de la convivencia colectiva no podr\u00e1 tener un estado de bienestar individual; de la misma forma, si este estado individual no existe, afecta al buen vivir colectivo.<\/p>\n

Las entidades naturales, sociales y sobrenaturales act\u00faan unas sobre otras y generan reacciones positivas o negativas que influyen a nivel individual y a nivel comunitario. Por ejemplo, si una persona pasa por un lugar que tiene energ\u00edas negativas (una quebrada o un entierro) se produce una afectaci\u00f3n de su equilibrio espiritual; al estar en este estado negativo, la persona generar\u00e1 una influencia negativa sobre su entorno familiar y comunitario.<\/p>\n

En el caso contrario, si la madre tierra est\u00e1 enferma por haber sido maltratada por sus hijos, ese estado influir\u00e1 en todos los dem\u00e1s seres vivos, incluyendo las personas y generando su malestar.<\/p>\n

El concepto de la enfermedad<\/strong><\/p>\n

A la par que el sistema de salud se sustenta en una concepci\u00f3n acerca de esta condici\u00f3n de bien estar individual y colectivo interdependientes, su otro pilar es la concepci\u00f3n acerca de lo que es la enfermedad.<\/p>\n

En el caso del sistema andino contempor\u00e1neo de los andes septentrionales del Ecuador (1b)<\/strong>, esta concepci\u00f3n integra tres condiciones:<\/p>\n

* La enfermedad como una alteraci\u00f3n org\u00e1nica producida por condiciones f\u00edsicas negativas como pueden ser la mala alimentaci\u00f3n, el clima, accidentes, contaminaci\u00f3n, intoxicaci\u00f3n y malos h\u00e1bitos en general. Enfermedades de este tipo son la debilidad, lesiones, alteraciones de los sistemas (respiratorio, reproductivo, circulatorio, nervioso, etc.).<\/p>\n

* La enfermedad como alteraci\u00f3n psico-social producto de las malas relaciones interpersonales, pr\u00e1cticas de h\u00e1bitos ex\u00f3genos a la comunidad, irrespeto de valores y normas de conducta espec\u00edficamente las referidas a jerarqu\u00edas sociales. Enfermedades de este tipo son el enojo, iras, ri\u00f1as, pena, sufrimiento, libertinaje sexual.<\/p>\n

* La enfermedad como alteraci\u00f3n espiritual, generada por mala energ\u00eda de personas, entidades de la naturaleza o entidades espirituales que afectan el esp\u00edritu. Entre ellas est\u00e1 el mal aire (huairashca), espanto, llanto continuo, insomnio, cogida del cerro, del arco iris, pegado del supai, maligno, hechizo (brujushca), maleado.<\/p>\n

De manera distinta a lo que ocurre con la concepci\u00f3n de salud en que las condiciones que permiten decir que una persona est\u00e1 sana son interdependientes y no pueden darse la una sin la otra, en el caso de la concepci\u00f3n de las enfermedades lo que se establece es una tipolog\u00eda de enfermedades dependientes de las causas que la originan. As\u00ed, una persona puede tener una enfermedad de origen sobrenatural, aunque su condici\u00f3n org\u00e1nica se encuentre bien.<\/p>\n

Comprender la manera en que la sociedad quichua entiende la salud y enfermedad, permite asimilar el complejo pero a la vez fluido conjunto de pr\u00e1cticas orientadas a conservar o restaurar la salud, es decir de pr\u00e1cticas preventivas y curativas puestas en acci\u00f3n por los agentes del sistema, mediante una serie de procedimientos de diagn\u00f3stico, tratamiento, evaluaci\u00f3n y resoluci\u00f3n de los casos, que involucran recursos naturales, de origen industrial o de manejo de las fuerzas sociales y sobrenaturales.<\/p>\n

En la concepci\u00f3n de los pueblos nativos de los Andes del sur de Bolivia 2a<\/strong>, en el tratamiento, la enfermedad o padecimiento se desplaza, es decir, no desaparece sino que se trata de que la enfermedad se vaya, desaparezca de la persona enferma y se desplace a otro lugar, a otro animal, a otra persona, o a otra comunidad.<\/p>\n

Los agentes de salud<\/strong><\/p>\n

En cuanto a los agentes de salud, es importante anotar que en el sistema andino contempor\u00e1neo coexisten de manera arm\u00f3nica, tanto los agentes end\u00f3genos (yachaccuna, sobadores, hierbateros\/naturistas, parteras, y cuypichaccuna), con los ex\u00f3genos (m\u00e9dicos, enfermeros, auxiliares de salud). El sistema permite, una vez realizado un pre-diagn\u00f3stico por parte del propio enfermo y su entorno familiar inmediato, se establezca a cu\u00e1l agente se deba acudir. Es entonces cuando el agente elegido realiza un diagn\u00f3stico preciso y establecer\u00e1 los procedimientos a seguir, incluyendo la referencia a otro agente. Lo importante en este sistema de referencia es que el agente end\u00f3geno puede \u2013y de hecho lo hacen con relativa frecuencia\u2013 remitir el paciente al agente ex\u00f3geno, cuando considera que la enfermedad puede ser tratada de mejor manera por ellos. Este sistema de referencia no ocurre en sentido inverso (Ecuador\u20132008), ya que la carga de prejuicios, estereotipos y desconocimiento de los agentes del sistema de salud oficial, impide que se acepte a los agentes end\u00f3genos, a sus conocimientos y pr\u00e1cticas como v\u00e1lidas.<\/p>\n

Similar situaci\u00f3n ocurre en cuanto a los procedimientos y recursos empleados para restablecer la salud. Mientras que los agentes end\u00f3genos hacen uso de toda la gama de opciones que tienen a disposici\u00f3n, incluyendo los recursos de origen industrial, los agentes ex\u00f3genos se limitan mucho m\u00e1s en el uso de los recursos, privilegiando aquellos medicamentos industriales y s\u00f3lo eventualmente echando mano de otros no procesados (infusiones y emplastos principalmente).<\/p>\n

Los m\u00e9dicos tradicionales<\/strong><\/p>\n

Los terapeutas tradicionales, en Potos\u00ed, sur de Bolivia, se han organizado en la Sociedad Boliviana de Medicina Tradicional (SOBOMETRA), que agrupa, desde 1991 a los diferentes tipos de terapeutas tradicionales, como:<\/p>\n

* los aysiris<\/strong>, m\u00e9dico tradicional espiritista, se considera designado por la naturaleza y las deidades a trav\u00e9s del rayo. Responsable de los rituales fundamentales del a\u00f1o calendario: solsticios y equinoccio 3a<\/strong>;<\/p>\n

* los cahuayos<\/strong>, que son videntes;<\/p>\n

* los capachiquiras<\/strong>, vendedores de plantas medicinales y realizan mesas rituales 2b<\/strong>;<\/p>\n

* los curanderos<\/strong>;<\/p>\n

* los herbolarios<\/strong>, que s\u00f3lo venden productos medicinales 2c<\/strong>;<\/p>\n

* los hueseros<\/strong>, m\u00e9dico tradicional encargado de la curaci\u00f3n y tratamiento de los huesos 3b<\/strong>;<\/p>\n

* los jampiris<\/strong>, m\u00e9dico tradicional herbolario y ritualista, a trav\u00e9s de la interpretaci\u00f3n de la coca determina la enfermedad, asi como el momento del d\u00eda en que debe efectuarse la curaci\u00f3n, y los elementos a utilizar 3c<\/strong>;<\/p>\n

* los kallawayas<\/strong>, originarios de la provincia de La Paz, los kallawayas<\/strong>, los yatiris<\/strong> y los jampiris<\/strong>, efect\u00faan parte de sus tratamientos con limpias, y ceremonias con sacrificio de animales 2d<\/strong>;<\/p>\n

* Layq\u00b4a<\/strong>, es un brujo. Es maligno y su oficio es hacer caer la maldici\u00f3n sobre determinada persona, usan el arte de la magia negra 3d<\/strong>;<\/p>\n

* los materos<\/strong>, que realizan sus tratamientos a base de infusiones 2e<\/strong>;<\/p>\n

* los naturistas<\/strong> 2f<\/strong>;<\/p>\n

* las parteras\/os<\/strong>, generalmente son mujeres, encargadas de la atenci\u00f3n y cuidado del embarazo, parto y puerperio en las comunidades 3e<\/strong>;<\/p>\n

* los qhaqori<\/strong>, m\u00e9dico tradicional que a trav\u00e9s de los masajes y de los ejercicios determina la curaci\u00f3n de la enfermedad de cualquier punto en la anatom\u00eda humana, considerando la integridad y la particularidad de cada uno de los \u00f3rganos 3f<\/strong>;<\/p>\n

* los yatiris<\/strong>, (el sabio) conocedor del futuro, analiza las causas de la enfermedad, las circunstancias que han llevado a las personas a ser arrebatadas por los demiurgos, hace el diagn\u00f3stico aconsejando el medicamento o lo que debe evitarse o prevenirse, para no caer en la enfermedad. Destruye la maldici\u00f3n y libera al enfermo de la maldici\u00f3n que lo encadena 3g<\/strong>, los yatiris<\/strong> y los jampiris<\/strong>, que realizan sus curaciones a trav\u00e9s de ceremonias rituales, realizan ofrendas y aplican sus conocimientos de plantas medicinales 2g<\/strong>;<\/p>\n

* los yerberos<\/strong>, m\u00e9dico tradicional con profundo conocimiento de las plantas medicinales, sus propiedades terap\u00e9uticas y correcta aplicaci\u00f3n;<\/p>\n

El m\u00e9dico tradicional, cundo es requerido, busca integrarse a la familia y a la comunidad del enfermo, comparte con ellos la comida e incluso algunas veces permanece en la vivienda durante un tiempo. De esta forma busca restablecer el equilibrio perdido entre el individuo, su entorno social y sobrenatural, no se trata s\u00f3lo al enfermo sino a toda la familia 3h<\/strong>;<\/p>\n

Las plantas medicinales<\/strong><\/p>\n

En las investigaciones desarrolladas entre 2006 a 2008, en la sierra sur del Ecuador se detectaron ciento treinta y una especies vegetales utilizadas con fines medicinales, preventivos y curativos. La amplia gama de especies empleadas por los agentes de salud end\u00f3genos en el mundo quichua as\u00ed como la variedad en sus usos y aplicaciones, demuestra que el stock de recursos medicinales de este grupo socio-cultural es un patrimonio colectivo gestado a trav\u00e9s de la experiencia, la sistematizaci\u00f3n y la demostraci\u00f3n, condiciones b\u00e1sicas del conocimiento 1c<\/strong>.<\/p>\n

Referencias<\/strong><\/p>\n

1a, 1b, 1c<\/strong>. Medicina Tradicional Andina y Plantas Curativas<\/em>, Ministerio de Salud, Programa de Apoyo al Sector Salud en el Ecuador (PASSE).<\/p>\n

2a, 2b, 2c, 2d, 2e, 2f, 2g<\/strong>. S. Ramirez Hita: Donde el viento llega cansado. Sistemas y pr\u00e1cticas de salud en la ciudad de Potos\u00ed<\/em>, cap\u00edtulo 7.<\/p>\n

3a, 3b, 3c, 3d, 3e, 3f, 3g, 3h<\/strong>. P\u00e9rez Mendoza, R. Fuentes Mamani, A: Encuentro de dos culturas: la biomedicina y la medicina tradicional. La experiencia de Tinguipaya<\/em>, Editorial Gente Com\u00fan, La Paz, 2009, 251 pag. ISBN: 978 99954 761 5 1<\/p>\n

– Plantas medicinales y usos medicinales de las ra\u00edces:<\/a><\/p>\n

Plantas medicinales:<\/strong> Aceituno, Achicoria, Achiote, Adormidera o amapola, Agastache, Aguacate, Ajenjo, Aj\u00ed, Ajo, Albahaca, Alcachofa, Alcot\u00e1n, Alfalfa, Aliso, Altamiza, Amarg\u00f3n, Ambay, An\u00eds de pan, An\u00eds estrellado, Apacin, Apazote, Apio, Array\u00e1n, \u00c1rnica, Ayahuasca, Bacche, Barbasco, Bolsa de pastor, Belladona, Berro, Boldo, Borraja, Bret\u00f3nica, Buganvilea, Cacao, Caf\u00e9, Calaguala, Cal\u00e9ndula, Canayuyo, Canela, Ca\u00f1af\u00edstula, Capul\u00ed, Carao, Cardamomo, Cardo de Mar\u00eda, Cardo santo, Carqueja, C\u00e1scara sagrada, Cascarilla, Cashamarucha, Caulote, Cebada, Cebolla, Cedr\u00f3n-hierba Luisa, Chalchupa, Chichipin, Chipil\u00edn, Cimicifuga, Clavo, Cola de caballo, Copalchi, Cuasia, Culantrillo, Culantro, Cundeamor, C\u00farcuma, Damiana, Diente de le\u00f3n, Digital, Efedra, Encino, Esponjuelo, Estramonio, Eucalipto, Fenogreco, Fresa, Frijolillo, Garra del Diablo, Ginkgo, Ginseng, Gordolobo, Granadilla, Granado, Guachipilin, Guaran\u00e1, Guarumo, Guayaba, G\u00fcisquil, Hierba del c\u00e1ncer, Hierba del gato, Hierba del toro, Hierba Luisa, Hierbabuena, Hinojo, Hip\u00e9rico, Hoja santa, Ixbut, Jacaranda, Jengibre, Jocote, Kava kava, Laurel, Lim\u00f3n, Linaza, Lino (flor de), Litchi, L\u00fapulo, Ma\u00edz-pelo de elote, Malva, Manzanilla, Marrubio blanco, Mastuerzo-capuchina, Mercadela-cal\u00e9ndula, Mu\u00f1a, Nogal, Nuez v\u00f3mica, Or\u00e9gano europeo, Palmera enana, Plumajillo-milenrama, Romero, Ruda, S\u00e1bila, Salvia europea, Salvia de bolita, Santa Mar\u00eda, Saponaria, Sauco, Serpol, Tomate, Tomate de \u00e1rbol, Tomillo, Toronjil morado-melisa mexicana, Tronadora-retama, Topoz\u00e1n, Valeriana. <\/p>\n

Usos medicinales de las ra\u00edces:<\/strong> Ac\u00f3nito, Ajenjo, Astr\u00e1galo, Bardana, Bardana amarilla, Begonia, Bejuco ub\u00ed, Campanitas, Chayotillo, Consuelda, Daphne genkwa, Diente de le\u00f3n, Dong quai, Ang\u00e9lica, Cardo setero, Lev\u00edstico, Equin\u00e1cea, Gatu\u00f1a, Genciana Ginseng, Ginseng siberiano, Pasto Bermuda, Gramilla, Granada, Harpagofito, Hu\u00e1ng Q\u00ed, Ipecacuana, Jatrofa, Jengibre, C\u00farcuma, Jobo, Kawa kawa, Malvavisco, Ninfa, \u00d1ame, \u00d1ame chino, Ortiga mayor, Ra\u00edz de cascabel, Ra\u00edz de manso, Regaliz, Sanguinaria, Sello de oro, Tricosantina, Valeria com\u00fan, Witania.<\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

Medicina Tradicional Andina y Plantas Curativas<\/em>, Ministerio de Salud, Programa de Apoyo al Sector Salud en el Ecuador (PASSE), Gobierno del Ecuador-Uni\u00f3n Europea, septiembre 2008.<\/p>\n

S. Ramirez Hita: Donde el viento llega cansado. Sistemas y pr\u00e1cticas de salud en la ciudad de Potos\u00ed<\/em>, Editorial Gente Com\u00fan, La Paz, Bolivia, 2010. ISBN: 978-99954-52-38-4<\/p>\n

wikipedia<\/em><\/a>.<\/p>\n